आध्यात्मिक युद्धमा दुलहीको दृष्टिकोण (परिचय)

आज म दुलहीको बारेमा केही गहिरो सत्यहरू विकास गर्न चाहन्छु, जुन मलाई विश्वास छ कि यसले हामीलाई हामी बाँचिरहेका दिनहरू र दुलहीले सामना गर्ने ठूलो खतरालाई अझ राम्रोसँग बुझ्न मद्दत गर्नेछ। यस समयमा यो संकट वा त्यो विपत्तिको बारेमा मिडियामा निरन्तर बमबारी भइरहेको समयमा, चाहे त्यो देश होस् वा विदेशमा, हामी एक महान, सम्भवतः अभूतपूर्व युद्धको बीचमा रहेको पीडादायी रूपमा सचेत छौं, जुन केवल प्राकृतिक जगतमा मात्र होइन तर आध्यात्मिक क्षेत्रमा पनि चलिरहेको छ। धेरैले यसलाई राज्यको दृष्टिकोणबाट हेर्नेछन्, तर धेरै थोरैले यस लडाईलाई दुलहीको सन्दर्भमा देख्नेछन्, तर म विश्वास गर्दछु कि हामी यहाँ जानुपर्छ, दुलहीको प्रतिमानमा, धोकेबाजको अन्तिम अभिप्राय र निपुण धूर्तता बुझ्न।

भज १२८:३ मा बाइबलले पत्नीलाई फलदायी दाखको बोटको रूपमा वर्णन गर्दछ, यसले उनको बारेमा एउटा सुन्दर सत्यता प्रकट गर्दछ – उनी धेरै प्रजनन हुन पाएकोमा आशिषित छिन्। दुलहीको गर्भ छ, र उनी गर्भधारण गर्न र आमा हुन सक्षम छिन्। बाइबलले यस सिद्धान्तका थुप्रै उदाहरणहरू दिन्छ, पहिलो दुलही हव्वाले समेत “सबै जीवितकी आमा” भएकोले उनको नाम पाइन्।  यद्यपि, वास्तवमा, हव्वाको पहिलो नाम नभई दोस्रो नाम हव्वा थियो भनेर थप अध्ययन गर्दा थाह पाउँछौं। यदि तपाईं उत्पत्ति २ को विवरण सम्झनुहुन्छ भने, परमेश्वरले आदमलाई अदनको बगैंचामा राख्नुभयो र भन्नुभयो, “मानिस एक्लो हुनु राम्रो होइन, तर म उसको लागि एक समान सहयोगी बनाउनेछु“। तर त्यसपछि आदमले सबै जनावरहरूको नाम लिएपछि “त्यस्तो तुलनात्मक सहयोगी फेला परेन“। यो चाखलाग्दो छ किनकि उत्पत्ति १:२७ मा हामी पढ्छौं, “परमेश्वरले मानिसलाई आफ्नै स्वरूपमा बनाउनुभयो, नर होस् वा नारी नै उहाँले ती दुवैलाई सृष्टि गर्नुभयो” तर उत्पत्ति २ मा आदम एक्लै थिए, त्यसैले स्वाभाविक रूपमा प्रश्न उठ्छ हव्वा कहाँ थिइन्? पक्कै पनि हामी जान्दछौं कि आदमको लागि तुलनात्मक सहयोगी आदमको भित्रबाट मात्र आउन सक्थ्यो, त्यसैले प्रभुले उसलाई गहिरो निद्रामा राख्नुभयो, उसको कोख खोल्नुभयो र एउटा करङ निकाल्नुभयो जसबाट उसले आदमको सहयोगी बनायो। हामी स्वाभाविक रूपमा यो हव्वाको हो भन्ने निष्कर्षमा पुग्छौं, तर वास्तवमा यो त्यस्तो थिएन। गहिरो निद्राबाट ब्यूँझिएपछि आदम आँखा खोले र परमेश् वरले दिनुभएको सबैभन्दा सुन्दर उपहार तिनको सामुन् ने देखे । उनी उनले चिनेका कुनै पनि जनावर जस्तो थिइनन्, र उनले सारा सृष्टिमा देखेका अरू केही पनि थिएनन्, त्यहाँ अरू केही पनि थिएन जससँग उनको तुलना गर्न सकिन्छ, पक्कै पनि आदमको लागि, जसले भने: “यो अब मेरो हड्डीको हड्डी र मेरो मासुको मासु हो। उत्पत्ति २:२३ त्यसपछि आदमले उनलाई “नारी, किनभने उनी मानिसबाट निकालिएको थिइन्” भने।

आदमले आफ्नी पत्नीलाई दिएको नाम एक थियो जसले उनलाई उनीबाट बाहिर आएको रूपमा जोडेको थियो, त्यहाँ कुनै अन्य पहिचानको आवश्यकता थिएन! उनको नाम “महिला” थियो किनभने उनी आफ्नो पतिबाट आएकी थिइन्, र उनको नामले उनलाई उनको रूपमा पहिचान दियो, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ कि उनी उनको नामले बोलाइएको थियो। त्यसोभए आदमकी पत्नीलाई कुन आधारमा हव्वा भनिन् ? उत्पत्ति ३:२० मा निषेधित फल खाएपछि पतन पछिसम्म मात्र हामी यस्तो पढ्छौं, “आदमले आफ्नी पत्नीको नाउँ हव्वा राखे, किनकि तिनी सबै जीवितकी आमा थिइन्। उनको पहिलो नाम उनी को थिइन्, उनको पहिचान, उनको पतिबाट बाहिर आएको उनको दुलहीको स्थिति, र त्यसैले उनको पतिको नाम थियो। तर उनको दोस्रो नाम पत्नीको रूपमा उनको पहिचानको बारेमा थिएन तर आमाको रूपमा उनको प्रजनन क्षमताको बारेमा थियो। हव्वाको गर्भ थियो, उनी गर्भवती थिइन्, उनले जीवन जन्माउन सक्षम थिइन्। मैले भन्न खोजेको कुरा यो हो कि हव्वाजस्तै दुलहीको पनि गर्भ छ, उनी गर्भधारण गर्न सक्षम छिन्, उनी उर्वर छिन्।  यसबाहेक, आदमका सन्तानहरू हव्वाबाट मात्र आउन सक्थे, यो उनीमार्फत “फल्दै-फुल्दै, पृथ्वीमा भरियोस् र यसलाई वशमा पार” भन्ने आज्ञा उनीमार्फत नै पूरा हुन सक्थ्यो। उत्पत्ति १:२८ पूरा हुन सक्थ्यो। त्यसैले यहाँ हाम्रो पहिलो सिद्धान्त छ:

१. दुलहीको माध्यमबाट मात्र दुलहालाई गरिएको वाचा पूरा हुन्छ ।

अब यसो गर्नु किन महत्त्वपूर्ण छ र आध्यात्मिक युद्धसित यसको के सम्बन्ध छ? ठीक छ, हामी एक क्षणमा त्यसमा आउनेछौं, तर पहिले हामी अब्राम र साराईको कथाको साथ यस सिद्धान्तको अर्को उदाहरण हेरौं। उत्पत्ति १२ मा, परमेश्वरले अब्रामलाई प्रतिज्ञा गर्नुभयो कि उनी एक ठूलो जाति बन्नेछन् र उत्पत्ति १५ मा उनका सन्तानहरू रातको आकाशका ताराहरू जस्तै अनगिन्ती हुनेछन्। तर त्यहाँ एउटा समस्या थियो, अब्राम र साराई दुवैको उमेर बित्दै थियो र साराई बाँझी थिइन् (उत्पत्ति ११:३०)। त्यसैले तिनीहरूले हागारद्वारा अब्रामलाई दिइएको प्रतिज्ञा पूरा गर्ने प्रयास गरे, तर हागार दुलही थिइनन् जसले यति धेरै दुःख दिएकी थिइन्, त्यसपछि पछि प्रभुले अब्राहामलाई आफ्नो प्रतिज्ञालाई पुन: पुष्टि गर्नुहुन्छ तर यस पटक सिद्धान्तलाई रेखांकित गर्दछ: दुलहीको माध्यमबाट मात्र दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा पूरा हुन्छ। उत्पत्ति १७:१५,१६ मा यस्तो लेखिएको छ: “तब परमेश्वरले अब्राहामलाई भन्नुभयो, “तिम्री पत्नीको कुरा गर्ने हो भने, तिमीले तिम्री पत्नीको नाउँ साराई नराख्नू, तर तिनको नाउँ सारा (कुलीन स्त्री) हुनेछ। म उसलाई आशीर्वाद दिनेछु अनि त्यसबाट तिमीलाई एउटा छोरो पनि दिनेछु। तब म उसलाई आशीर्वाद दिनेछु, र ऊ राष्ट्रहरूको आमा हुनेछे। मानिसहरूका राजाहरू त्यसबाट हुनेछन्।

अब यदि पुरुषलाई गरिएको प्रतिज्ञा स्त्रीद्वारा पूरा गर्ने हो भने, यसको लागि उनी गर्भवती हुनु आवश्यक छ, र यसैले साराले आफ्नो बुढेसकालमा गर्भधारण गरिन् र इसहाकलाई जन्म दिइन्, जससँग करार पनि बाँधिएको थियो (उत्पत्ति २६:१-५)। अब यहाँ दोस्रो सिद्धान्त छ जुन म औंल्याउन चाहन्छु:

२. दुलहाले आफ्नो दुलहीको बारेमा फलदायी हुनको लागि भविष्यसूचक रूपमा बोल्छ।

यहोवाले अब्राहामलाई दिनुभएको निर्देशन के तपाईंले याद गर्नुभयो? येशूले भन्नुभयो, “तिमीले त्यसको नाउँ साराई राख्नेछैनौ, तर त्यसको नाउँ सारा राख्नेछौ। अब्राहामले आफ्नी पत्नीलाई एउटा फलदायी गर्भको आशिष् दिने नाउँले बोलाउनुपर्थ्यो । उनी आमा बन्नुपर्ने थियो, र त्यसैले उनको नयाँ नाम हुनेछ। अब्राहामलाई धेरै सन्तानहरूको लागि गरिएको प्रतिज्ञाले उनलाई पहिलो सिद्धान्तको कारण फलदायी हुनको लागि साराको बारेमा भविष्यसूचक रूपमा बोल्न सक्षम बनायो: दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा दुलहीको माध्यमबाट मात्र पूरा हुन्छ। आदम र हव्वाले पनि यही सिद्धान्तलाई काम गरिरहेको हामी देख्छौं। मैले पहिले नै उल्लेख गरेको छु कि आदमले आफ्नी पत्नी हव्वालाई उत्पत्ति ३:२० मा पाइने सबै जीवित मानिसहरूको आमा भनेर बोलाउँछन्, तर तपाईंले के महसुस गर्नुभएको छैन भने अर्को अध्याय, उत्पत्ति ४ मा, हव्वा वास्तवमा आमा बनिन् जब कयिन र हाबिलको जन्म भयो। जब आदमले आफ्नी पत्नी हव्वालाई बोलाए त्यो भविष्यसूचक थियो। उहाँले उनीमाथि शब्दहरू बोल्नुभयो र उनलाई परमेश्वरले सृष्टि गर्नुभएको फलदायी स्त्री हुनको लागि सक्रिय र मुक्त गर्ने शक्तिको साथ। त्यसैले यी दुई सिद्धान्तहरू सँगै राख्दै, हामी भन्न सक्छौं:

यो दुलहीको माध्यमबाट मात्र हो कि दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा पूरा हुन्छ, त्यसैले दुलहाले आफ्नो दुलहीको बारेमा फलदायी हुनको लागि भविष्यसूचक रूपमा बोल्छ।

जसरी आदमले आफ्नी पत्नीको नाउँ हव्वा राखे, र अब्राहामले आफ्नी पत्नीको नाउँ सारा राखे, त्यसरी नै परमप्रभुले आफ्नी पत्नीलाई नयाँ नाउँ राख्नुभएको छ। वाह, यो कस्तो अचम्मको विचार हो: थुमाको पत्नीको नयाँ नाम छ। उनको पतिले उनको बारेमा फलदायी हुनको लागि भविष्यसूचक रूपमा बोलेका छन्, किनकि यो उनीद्वारा हो कि उहाँको महिमा प्रकट हुनेछ (यूहन्ना 17:22; एफेसी 3:21)। तिनीद्वारा नै उहाँको राज्य पृथ्वीमा पूरा हुनेछ (प्रकाश १९:६-९)। यसैले म सुझाव दिन्छु कि शैतानको आक्रमणको अन्तर्निहित लक्ष्य दुलही हो, र किन हामीले आध्यात्मिक युद्धलाई दुलहीको दृष्टिकोणबाट बुझ्न आवश्यक छ। सबै कुरा उनीसँग छ। उनी एक हुन् जसलाई प्रभुले फलदायी हुने भविष्यवाणी गर्नुभएको छ, उनी एक हुन् जसले आफ्नो दुलहासँगै सदाको लागि शासन गर्नेछन् र त्यसैले उनी शैतानको धूर्तताको निशाना हुन्। ऊ आकाशको शक्तिको राजकुमार (एफेसी २:२), वा यस संसारको शासक (यूहन्ना १४:३०) भएकोमा सन्तुष्ट छैन, जबसम्म उसले दुलहीलाई अशुद्ध पार्दैन, उसलाई भ्रष्ट पार्दैन र छलको माध्यमबाट उसलाई भड्काउँदैन। यहाँ तेस्रो सिद्धान्त छ:

३. यदि शैतानले दुलहीलाई धोका दिन सक्छ भने, उसले दुलहीको तयारीलाई रोक्न सक्छ, र यदि उसले उसको तयारीलाई रोक्न सक्छ भने, उसले आफ्नो शासन लम्ब्याउन सक्छ।

शैतानको पतन थुमाको विवाहपछि हुन्छ, अघि होइन। Rev 19 र 20 यसमा एकदम स्पष्ट छ। प्रकाश १९:७ मा यस्तो लेखिएको छ : “हामी खुशी होऔं र आनन्दित होऔं र उहाँको महिमा गरौं, किनकि थुमाको विवाह भएको छ, र उहाँकी पत्नीले आफूलाई तयार पारेकी छिन्। यसपछि प्रकाश १९:११-२१ मा हामी स्वर्गका सेनाहरूसँग येशूको विजयी फिर्ती देख्छौं, जसमा पशु र झूटा अगमवक्तालाई आगोको कुण्डमा जिउँदै फ्याँकिन्छ। त्यसपछि शैतानको पतन अन्तमा प्रकाश २०:१-३ मा आउँछ, सहस्राब्दी शासनभन्दा ठीक पहिले, जब ऊ एउटा ठूलो साङ्लाले बाँधिनेछ र एक हजार वर्षको लागि अथाह खाडलमा फ्याँकिनेछ जहाँ उसले जातिहरूलाई धोका दिन सक्नेछैन, जसको अर्थ उसले यस समयसम्म धोका दिइरहनेछ। यसले हाम्रो चौथो सिद्धान्ततर्फ डोर् याउँछ:

4. शैतानको आक्रमणको लक्ष्य दुलही हो, ऊ छलकपट लिएर उनको विरुद्ध आउनेछ।

सुरुदेखि नै शैतानले दुलहीलाई धोका दिन खोजेको छ, उनी उनको लक्ष्य र जुनून हुन्।

१ तिमोथी २:१४ मा पावल लेख्छन्: अनि आदम बहकिनुपरेको थिएन; तर त्यो स्त्री थियो जो बहकिएर पापी भइन्। पावलले २ कोरिन्थी ११:२,३ मा मण्डलीलाई पनि त्यस्तै लेख्छन्: ईश्वरीय डाहले म तिमीहरूको निम्ति डाह गर्छु। मैले तिमीलाई ख्रीष्टमा एक जना पतिसित प्रतिज्ञा गरेको थिएँ। म तिमीलाई एक जना शुद्ध कन्या झैं उसको अघि सुम्पन सकूँ। तर मलाई डर छ, जसरी सर्पको धूर्तताले हव्वालाई धोका दिएकी थिइन्, त्यसरी नै ख्रीष्टप्रतिको तिमीहरूको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट तिमीहरूको मन कुनै न कुनै रूपमा भड्कला।

जब पावलले “सर्पको धूर्तताद्वारा बहकिएको” लेख्छन्, उनले एक-आ-पा-ता-ओ (G1537) शब्द प्रयोग गर्छन् जसको अर्थ झुकाउनु वा पूर्ण रूपमा बहकाउनु हो। ध्यान दिएर सुन्नुहोस्: शैतानले दुलहीलाई फसाउन र छल्न सक्छ। शब्दकोशले छलपूर्ण शब्दलाई ‘कसैलाई प्रायः भ्रामक तरिकाले मोहित गर्नु’ भनेर परिभाषित गरेको छ। दुलहीलाई कसरी धोका दिन सकिन्छ? पावल लेख्छन् “सर्पको धूर्तताले”। यो शब्द धूर्त pä-nür-ge’-ä (G3834) को अर्थ धूर्तता वा धूर्तता हो, तर यसको अर्थ झूटो बुद्धि पनि हो, एक ज्ञान जुन “सतही रूपमा प्रशंसनीय छ तर गलत, सही देखिन्छ तर होइन, हेर्नमा भ्रामक”। वाह, यो लिनको लागि धेरै छ, तर छोटकरीमा, म के भन्दैछु कि शैतानको आक्रमण दुलहीलाई उसको धूर्तता र धूर्तताको माध्यमबाट धोका दिन हो। उसले उसलाई बहकाउन खोज्नेछ, उसलाई मोहित गर्न र उसलाई बहकाउन खोज्नेछ, उसलाई प्रशंसनीय तर गलत विचारहरूले धोका दिन खोज्नेछ, उसलाई वैकल्पिक बुद्धिले बहकाउन खोज्नेछ जुन सही छैन, ताकि उसले “उसलाई ख्रीष्टप्रतिको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट बहकाउन सकोस्”। (२ कोरिन्थी ११:३)

छलछामको बारेमा सचेत हुनु कुनै नौलो कुरा होइन। अन्तको दिनमा छलछामबारे बाइबलमा दिइएका विभिन् न चेतावनीहरूबारे हामीलाई थाह छ । हामी जान्दछौं, “धेरै झूटा अगमवक्ताहरू उठ्नेछन्, र धेरैलाई धोका दिनेछन्” मत्ती २४:११ र “एउटा समय आउँदैछ, जब मानिसहरूले असल शिक्षा सहन सक्दैनन्, तर कान खुजाउने हुनाले तिनीहरूले आफ्नै इच्छाहरू पूरा गर्न शिक्षकहरू जम्मा गर्नेछन्, र सत्यको कुरा सुन्नबाट तर्केर मिथकहरूमा तर्केर जानेछन्। – 2तीम 4:3,4. तर मैले यी पछिल्ला बाह्र महिनाहरूमा के महसुस गरेको छु ती धोखाधडीहरू बुझ्ने कठिनाई बढाउन काममा अर्को तत्व हो।  

हालसालै म लूकाको अन्तिम समयको विवरण पढ्दै थिएँ जब “हल्ला” शब्द पृष्ठबाट ममा उफ्रियो। लूका 21:9 “तर जब तिमीहरू लडाइँ र खैलाहलको कुरा सुन्छौ, तब नडराओ; किनकि यी कुराहरू पहिले अवश्य आउनुपर्छ, तर अन्त तुरुन्तै आउनेछैन। मत्तीले  यसो भने: “युद्धहरू र युद्धहरूको अफवाहहरू”, तर लूका लेख्छन्: “युद्ध र हल्ला”। अन्य अनुवादहरूले विद्रोह, अशान्ति, विद्रोह वा उथलपुथल भन्न सक्छन्। मूल ग्रीक अर्थ अस्थिरता, अव्यवस्था, कोलाहल, भ्रम, अव्यवस्था र कोलाहल हो। मेरो लागि यो अहिले संसार कस्तो छ भन्ने कुराको राम्रो वर्णन हो। हल्ला, विद्रोह, अशान्ति आदि। चाहे त्यो हालको कोरोनाभाइरस महामारी होस्, भर्खरको अमेरिकी चुनाव होस्, वा आवाजहरूको कोलाहल जस्तो कुनै अन्य हल्लाको वृद्धि, यसले भ्रम, अस्थिरता, अव्यवस्था र अव्यवस्था फैलाउन सक्छ। यो सत्यलाई ओझेलमा पार्ने र धारणालाई अस्पष्ट पार्ने शैतानको एक मास्टर रणनीति हो। हल्लाको यो आक्रमणले दुलहीलाई नक्कली बुद्धि र प्रलोभनको साथ धोका दिने उत्तम अवसर प्रदान गर्दछ। दुलहीलाई बहकाएको छ कि छैन भनेर तपाईं कसरी थाहा पाउनुहुन्छ? कुनै पनि कुरा जसले उनको दुलाहाबाट उनको नजर हटाउँछ त्यो एक कथन-कथा चिन्ह हो जुन उनी प्रलोभनमा परेकी छिन्, जस्तो कि पावलले लेखेका छन् “ख्रीष्टप्रतिको उनको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट भड्किए। हामी “सर्पहरूजस्तै बुद्धिमान् हुनु ” आवश्यक छ, तर “ढुकुरजस्तै निर्दोष हुनु” पनि आवश्यक छ (मत्ती १०:१६)

ठीक छ, म यस शिक्षालाई अलि बढी विकास गर्न चाहन्छु, र थप्न चाहन्छु कि कसरी शैतानले दुलहीलाई धोका दिन मात्र चाहँदैन तर उसलाई आफ्नो बनाउन कुनै पनि कुरामा रोक्दैन किनकि उसले आफ्नो गैरकानुनी इच्छा उनीमाथि राखेको छ। हामी उत्पत्ति 34 मा फर्कौं जहाँ हामी शकेम र दीनाको कथा भेट्टाउनेछौं।

1 लेआकी छोरी दीना याकूबकहाँ आएकी थिई, ती देशका स्त्रीहरूलाई भेट् न निस् किइन् । 2 “देशका राजकुमार” हमोरको छोरो शकेमले तिनलाई देखेर तिनलाई पक्रेर बलात्कार गरे। 3 उहाँको हृदय याकूबकी छोरी दीनाप्रति खिँझियो। उनले युवतीलाई माया गर्थे र उनीसँग कोमलतासाथ कुरा गर्थे।

बाइबलका धेरै महिलाहरू जस्तै, तिनीहरूले दुलहीको प्रतिमानमा अन्तर्दृष्टि प्रदान गर्न सक्छन्। यस सन्दर्भमा हाम्रो उदाहरण याकूबकी छोरी दीना हुन् । जब शकेमले उसलाई देखे उसले उसलाई गैरकानुनी रूपमा लगे। यस खण्डमा देशका राजकुमारले कसलाई सङ् केत गर्न सक्थे? जारी राखौं:

4 शकेमले आफ्नो बाबु हमोरलाई भने, “यस केटीलाई मेरी पत्नी बनाइदेऊ। 5 जब याकूबले आफ्नी छोरी दीना अशुद्ध भएको सुने, तब तिनका छोराहरू गाईवस्तुसहित खेतमा थिए। त्यसैले तिनीहरू घर नआउन्जेल उहाँले केही गर्नुभएन। 6 शकेमका बाबु हमोर याकूबसित कुरा गर्न गए। 7 यसैबीच, याकूबका छोराहरू खेतबाट आए। शकेमले इस्राएलमा याकूबकी छोरीसित सुतेर अत्यन्तै नराम्रो काम गरेको कारण तिनीहरू छक्क परे र क्रोधित भए। शकेमले यस्तो काम गर्नु हुँदैनथ्यो। 8 तर हमोरले तिनीहरूलाई भने, “मेरो छोरो शकेमको हृदय तिम्री छोरीप्रति छ। कृपया उसलाई उसकी पत्नीको रूपमा देऊ।

शकेमको हृदय दीनामा थियो, जसले गर्दा केही धेरै अन्तर्दृष्टिपूर्ण वार्तालाप र प्रस्तावहरू भए। दीनाका दाजुभाइ र बुबालाई अहिले गरिएको आकर्षक प्रस्तावलाई ध्यानपूर्वक सुन्नुहोस्, (हाम्रो कथामा यी दुलहीका अभिभावकहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्):

9 हामीसित विवाह गर, र हाम्रा छोरीहरू हामीलाई देऊ, र हाम्रा छोरीहरूलाई आफ्नो निम् ति लैजाऊ। 10 तिमीहरू हामीमाझ बस् न सक्छौ, र देश तिमीहरूका निम् ति खुला छ। यसमा बस्नुहोस्, यसमा व्यापार गर्नुहोस्, र यसमा सम्पत्ति प्राप्त गर्नुहोस्। यति धेरै कुरा यहाँ भन्न सकिन्छ, तर हामी अगाडि बढौं र वास्तविक पंचलाइनमा जाऔं, जुन मूल्य शेकेम तिर्न तयार थियो:

11 शकेमले दीनाका बाबु र दाज्यू-भाइहरूलाई भने, “मलाई तिमीहरूको सामुन्ने दया गर्न दिनुहोस् अनि तिमीहरूले जे माग्छौ म तिमीहरूलाई दिनेछु। 12 दुलहीको मोल र मैले दिएको भेटीको मोल तिमीले जति मन गर्छौ त्यति दाम गर, अनि तिमीले जे माग्छौ म त्यसको मूल्य दिनेछु। केवल मलाई मेरी पत्नीको रूपमा जवान स्त्रीलाई दिनुहोस्।

त्यहाँ तपाईंसँग छ, त्यहाँ कुनै सीमा छैन कि भूमिमा राजकुमार दुलहीको लागि तिर्न तयार छ। तपाईंको मूल्य नाम दिनुहोस्, तपाईंलाई मन पर्ने जति ठूलो छ, र म यसलाई तिर्नेछु। यो हाम्रो पाँचौं सिद्धान्त हो:

5. शैतानले दुलहीको लागि कुनै पनि मूल्य तिर्नेछ।

तर के तपाईंलाई केहि थाहा छ – हल्लेलुयाह – दुलही बिक्रीको लागि होइन! उनी पहिले नै उनको नातेदारको रगतले किनेकी छिन्, धोइएकी छिन्, र पवित्र बनाइएकी छिन्, उनी सेतो र सुनका लुगाहरू लगाइरहेकी छिन्, पवित्रता र नम्रतामा सजिएकी छिन्, र मर्रले सुगन्धित छिन्। तर जबसम्म उनको महिमा र पूर्णता उनी अझै कमजोर हुँदैनन्, उनलाई आफ्ना अभिभावकहरूको सुरक्षा चाहिन्छ, जसलाई उनको हेरचाह गर्न परमेश्वरले सुम्पनुभएको छ, दुलहाले मण्डलीको पाँच वटा कार्यालयहरूमा उपहार दिएका छन् (एफेसी ४:११), जसको लागि कहिल्यै व्यापार गर्न वा सम्झौता गर्न सकिदैन, तर उनको विवाहको दिनसम्म पालनपोषण र प्रेम गरिनु पर्छ। तर हे कसरी धोकेबाज, देशको राजकुमार, ढकढक्याउन आएको छ, मलाई दुलही दिनुहोस्, केवल तपाईंको मूल्य भन्नुहोस्!

यसले मलाई शैतानद्वारा प्रलोभनमा पार्न येशूलाई उजाडस्थानमा लगिएको समयको सम्झना दिलाउँछ। त्यस अवसरमा, त्यस देशको राजकुमार पनि धेरै ठूलो मूल्य तिर्न इच्छुक थिए र उनले आफ्नो उपासनाको बदलामा येशूलाई संसारका सबै राज्यहरू प्रस्ताव गरे। दुलहीले पनि आफ्नो दुलहाले जस्तै प्रलोभनहरूको सामना गर्नुपर्नेछ भनेर के तपाईंलाई थाह छ? येशूलाई एउटा अति अग्लो र ठूलो डाँडामा लगियो। यस ठाउँमा, उहाँले संसारका सबै राज्यहरू र तिनीहरूको वैभव देख्न सक्नुहुन्थ्यो (मत्ती ४:८)। त्यस्तै पनि, हामी कहिलेकाँही टाढाको दृश्य देख्न सक्ने ठाउँको रूपमा उठाइन्छ। र अवसर हाम्रो लागि प्रस्तुत गरिएको छ, कि हामी जे देख्छौं त्यो प्राप्त गर्न सक्छौं। त्यो हामीलाई त्यही व्यक्तिले दिंदैछ जसले त्यो दिनु पर्छ। तर  होशियार बस। जब दुलहीलाई यस संसारको राज्यहरू प्रस्ताव गरिन्छ, यो उनको प्रेमिकाप्रति उनको भक्ति र वफादारीको परीक्षा हुनेछ। हे यो कति भ्रामक छ, यस्तो उच्च भव्यता, यस संसारका राज्यहरूलाई प्रस्ताव गरिएको हेर्नुहोस्। यो अहिले एक प्राथमिक युद्धमोर्चा हो, किनकि हाम्रो शत्रुले दुलहीको लागि प्रतिस्पर्धा गर्दछ। हो, निस्सन्देह हामी राज्यप्रति सचेत र प्रतिबद्ध हुनुपर्दछ, तर यो परमेश्वरको राज्य हो जुन हामीलाई पहिले खोज्न भनिएको छ र उहाँको धार्मिकता (मत्ती ६:३३), यस संसारका राज्यहरू होइन। हामी यस बिन्दुमा धेरै स्पष्ट हुनुपर्दछ।

दानियलले हामीलाई के सिकाउन सक्छन् हेरौं: दान 4:30-32 राजाले भने, “के यो महान् बेबिलोन होइन, जुन मैले मेरो शक्तिशाली शक्ति र मेरो महिमाको सम्मानको लागि बनाएको छु? यो कुरा राजाको मुखमा छँदै स्वर्गबाट यस्तो आवाज आयो: “राजा नबूकदनेसर, तपाईंको राज्य तपाईंबाट गइसकेको छ। तिनीहरूले तिमीहरूलाई मानिसहरूबाट लगाउँनेछन्। तिमीहरू जङ्गली जनावरहरूसित बस्नेछौ। तिनीहरूले तिमीहरूलाई साँढे जस्तै घाँस खानेछन्। र सात काल तिमीहरूमाथि बित्नेछ, जबसम्म तिमीहरूले यो थाहा पाउँदैनौ कि सर्वोच्चले मानिसहरूको राज्यमाथि शासन गर्नुहुन्छ, र उहाँले जसलाई रोज्नुहुन्छ उसलाई राज्य दिनुहुन्छ। नबूकदनेसरले घमण्ड गरे र आफ्ना उपलब्धिहरूको ठूलो घमण्ड गरे, त्यसैले यो आदेश दिइयो कि उनी नम्र हुनेछन् जबसम्म …। जबसम्म उहाँले यो स्वीकार गर्नुभएन कि मानिसहरूको राज्यमाथि शासन गर्ने सर्वोच्च हुनुहुन्छ। प्रजातन्त्र होस् वा राजतन्त्र, अधिनायकत्व होस् वा गणतन्त्र, ईश्वरतन्त्र होस् वा कुलीनतन्त्र होस्, दानियलले हामीलाई सिकाउँछन् कि “मानिसहरूका राज्यमा शासन गर्ने सर्वोच्च हुनुहुन्छ, तर उहाँले जसलाई रोज्नुभयो उसैलाई दिनुभयो। यस समयमा, पिताले मानिसहरूलाई राज्यहरू दिनुभएको छ, तर आउने महिमित दिनको बारेमा, प्रकाश ११:१५ ले के भन्छ भन्ने कुरा यहाँ छ, त्यसपछि सातौं स्वर्गदूतले बजाए: र स्वर्गमा यसो भन्दै ठूलो आवाजहरू आए, “यस संसारका राज्यहरू हाम्रा प्रभु र उहाँका ख्रीष्टका राज्यहरू भएका छन् , र उहाँले सदासर्वदा राज्य गर्नुहुनेछ!” त्यस दिन, पिताको छनौट आफ्नो पुत्रलाई संसारको राज्यहरू दिनु हुनेछ। दानियलले अगमवाणी गरेका छन्, “मैले रातको दर्शनमा हेरिरहेको थिएँ।  मैले मानिसको पुत्र जस्तै स्वर्गको बादलसित आउँदै गरेको देखें। उहाँ प्राचीनकहाँ आउनुभयो, र तिनीहरूले उहाँलाई उहाँको नजिक ल्याए। त्यसपछि उहाँलाई प्रभुत्व, महिमा र एउटा राज्य दिइयो, ताकि सबै जातिहरू, जातिहरू र भाषाहरूले उहाँको सेवा गरून्। उहाँको प्रभुत्व  कहिल्यै बित्नेछैन, र उहाँको राज्य  कहिल्यै नाश हुनेछैन। दानि: 7:13,14

हो, सर्वोच्च प्रभु सार्वभौम हुनुहुन्छ, तर नश्वर मण्डलीको इतिहासको यस समयमा, राज्यहरू र जातिहरू अझै उहाँको पुत्रलाई दिइएको छैन, जसले मलाई मेरो अन्तिम सिद्धान्तमा ल्याउँछ:

6. दुलही उजाडस्थानमा गएर र आफ्नो दुलहा जस्तै प्रलोभनहरूको सामना गरेर तयार हुनेछ।

यदि यो सत्य हो भने यसको मतलब शैतानले परमेश्वरको वचनको लागि उसको ज्ञान र भोकको जाँच गर्नेछ, यसको मतलब यो हो कि उसले आफूलाई प्रमाणित गर्न उसलाई धार्मिक र राजनीतिक शक्तिको उचाइमा पुर् याउने प्रयास गर्नेछ, र यसको मतलब यो हो कि उसलाई पनि समय भन्दा पहिले नै यस संसारको राज्यहरू प्रस्ताव गरिनेछ। यी सबै कुरामा यो हृदय र पहिचानको परीक्षा हो । यो दुलहीको दृष्टिकोणबाट आध्यात्मिक युद्धको प्रकृति हो। शैतानले येशूलाई प्रलोभन दिए जस्तै “यदि तपाईं परमेश्वरको पुत्र हुनुहुन्छ भने, यो गर्नुहोस्“, के हामी आज पनि यी शब्दहरू सुन्छौं “यदि तपाईं दुलही हुनुहुन्छ भने यो गर्नुहोस्“। दुलहीले आफूलाई प्रमुखता, आरोहण वा शक्तिको यस्तो धारणाको साथ चिन्ता लिनु पर्दैन, उनको आनन्द प्रभु हो, उनी आफ्नो दुलहासँग घनिष्ठताको लागि तिर्सिन्छिन्, उनी उनको मुखबाट आउने प्रत्येक वचनलाई खान्छिन्। उनी जान्छिन् कि उनी ख्रीष्टमा लुकेकी छिन्, र उनी त्यहाँ बस्नुपर्छ, कहिल्यै पनि उहाँको आवरणबाट वा उहाँको पदचिन्ह भन्दा बाहिर नभड्किने। उनी उजाडस्थानलाई माया गर्छिन्, किनकि त्यहाँ उनले ताराहरू सबैभन्दा चम्किलो देख्छिन्, त्यहाँ उनले उहाँको आवाज सबैभन्दा स्पष्ट सुन्छिन्, त्यहाँ उनी येशूसँग एक्लै छिन् जसले उनको हृदयलाई मोहित पारेकी छिन्, जस्तो कि उनी उनको हृदय छिन्। त्यहाँ उनले आफ्नो ब्राइडल गीत गाउँछिन्, “म मेरो प्रेमिकाको हुँ र उहाँको इच्छा मप्रति छ“। (एसओएस ७:१०)