Dans cette série jusqu’à présent, « Comprendre le Moyen-Orient » (QB84 et QB85), j’ai souligné la nature de la bataille spirituelle qui préside aux événements qui se déroulent au Moyen-Orient. Une tapisserie complexe de fils prophétiques et géopolitiques est en train de se tisser dans les domaines visibles et invisibles. La réconciliation entre les anciens oracles scripturaires et les événements mondiaux actuels devient de plus en plus claire, tout flou sur le récit eschatologique se levant comme le brouillard matinal brûlé par le soleil levant. Un résultat spécifique nous attend, l’aboutissement de tout ce qui s’est passé auparavant, convergeant vers une conclusion finale. Le Moyen-Orient, avec Jérusalem comme prix ultime, est l’arène où se déroule cette fin de partie.
Même une lecture superficielle des enseignements de Jésus sur la fin des temps et des lettres des apôtres ne laisse aucun doute : il y a des problèmes à venir. L’apôtre Jean, chargé d’enregistrer l’Apocalypse, révèle que les choses vont empirer avant le triomphe final du bien sur le mal. Quand le Seigneur Jésus-Christ reviendra dans la plénitude de sa majesté, de sa puissance et de son autorité, il achèvera sa mission messianique, apportant le salut à tous ceux qui sont prêts et qui attendent son retour glorieux. C’est l’espoir éternel auquel nous avons tous été invités, non pas dans ce qui est maintenant, mais dans ce que sera le résultat final. Quelles que soient les souffrances de cette vie, une gloire attend ceux qui ont mis leur foi en Jésus-Christ qui dépasse de loin les épreuves temporelles auxquelles nous sommes confrontés.
La querelle au sujet de la terre
L’un des fils conducteurs de cette tapisserie est la querelle sur la terre, où les revendications historiques laissent peu de place à l’harmonie et où les droits géopolitiques et religieux se confondent. Par conséquent, le monde semble plus polarisé que jamais concernant Israël et la Palestine, avec une solution durable au-delà des aspirations de la plupart. Mon but dans cette série n’est pas de plaider pour un camp contre l’autre. Je ne veux pas être contestataire ou polariser davantage l’opinion, loin de là ! Au lieu de cela, il s’agit de prendre du recul par rapport au labyrinthe de l’opinion des médias sociaux et des reportages géopolitiques et d’examiner sérieusement les Écritures pour trouver sagesse et compréhension afin de discerner les événements mondiaux avec une boussole calibrée sur la Parole de Dieu plutôt que sur tout autre programme ou préjugé. Avant de nous aligner sur la perspective israélienne ou palestinienne, nous devons nous assurer d’avoir une vision biblique complète, une lentille à travers laquelle nous pouvons identifier certains principes solides qui peuvent aider à formuler une perspective plus claire et à traiter la pensée et l’opinion. De cette façon, nous évitons d’être recrutés involontairement dans une campagne qui pourrait alimenter les plans séditieux de Satan.
Les conditions scripturaires du rétablissement
Précédemment, j’ai souligné qu’il y a des conditions spécifiques et une chronologie indiquant pourquoi et quand le Seigneur accomplira sa promesse de ramener Israël de l’endroit où elle avait été dispersée parmi les nations. Nous avons vu dans Deutéronome 30:1-6 qu’une condition préalable à l’activation de la promesse de Dieu de leur retour était un retour préalable de leur cœur à Lui, obéissant à Sa voix selon tout ce qu’Il leur avait commandé. Il incombe à Israël de retourner de cœur et d’âme au Seigneur et à ses commandements, car la promesse du Seigneur de ramener Israël dans sa patrie dépend de ce critère.
En développant davantage ce concept de restauration, nous connaissons 2 Chroniques 7:14, qui se lit comme suit : « Si mon peuple qui est appelé par mon nom s’humilie, prie et cherche ma face, et se détourne de ses mauvaises voies, alors j’exaucerai du ciel, je pardonnerai son péché et je guérirai son pays. » Ce verset bien-aimé est utilisé dans de nombreux contextes, mais il établit essentiellement le lien entre le fait que le pardon des péchés et la guérison de la terre sont conditionnés par le cœur des gens, démontré par leur repentance et leur humilité dans la recherche du Seigneur. En reliant ces deux passages ensemble, nous observons que :
La restauration n’est pas l’œuvre de l’homme, mais de Dieu, et elle exige la pénitence d’une nation pour obtenir sa miséricorde et éviter le jugement.
Israël a-t-il rempli ces conditions ?
La question se pose naturellement de savoir si cette condition d’humilité et de repentance a été remplie, en tout ou en partie. Bien qu’il puisse y avoir un débat sur ce point, ce dont nous pouvons être certains, cependant, c’est que le jour tarde où Israël acceptera Jésus comme son Messie (Luc 13:35). Car, comme l’écrit Paul,
(25) De peur que vous ne soyez sages à vos propres yeux, je ne veux pas que vous ignoriez ce mystère, frères : un endurcissement partiel s’est abattu sur Israël, jusqu’à ce que la plénitude des nations soit entrée. (26) Et c’est ainsi que tout Israël sera sauvé, comme il est écrit : « Le Libérateur viendra de Sion, il bannira de Jacob l’impiété » ; (27) Et ce sera là mon alliance avec eux, quand j’enlèverai leurs péchés. – Romains 11:25-27
Ces versets et d’autres démontrent qu’en tant que nation, Israël n’a pas encore reconnu Jésus comme leur Messie. Ce jour attend où le Seigneur répandra sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem un esprit de grâce et implorera la miséricorde, de sorte que, lorsqu’ils regarderont Celui qu’ils ont transpercé, ils se lamenteront sur Lui, comme on pleure sur un enfant unique, et pleureront amèrement sur Lui, comme on pleure sur un premier-né (Zacharie 12:10).
La guérison de la terre
Arrêtons-nous et réfléchissons un instant. Si la guérison de la terre est un acte de Dieu en réponse à la repentance d’un peuple, mais que la base pour pardonner les péchés n’est plus par le sang des taureaux ou des boucs (Hébreux 10:1-4) mais par le sacrifice expiatoire de Jésus (Hébreux 9:12-14), alors jusqu’à ce qu’Israël accepte son Messie, cela soulève la question : comment leur terre peut-elle être guérie ? De plus, si les Écritures indiquent que le salut d’Israël attend le Jour du Seigneur, cela signifie-t-il que leur pays restera en conflit jusqu’au retour de Jésus ? Je le crois. Sommes-nous donc sans espoir de paix au Moyen-Orient ? Certainement pas. En effet, nous devons prier pour la paix de Jérusalem (Psaume 122:6-9). En fin de compte, la réponse à ces prières ne peut être trouvée que dans Celui qui est le Prince de la paix (Ésaïe 9:6). Mais la paix se présente sous de nombreuses formes et peut être atteinte à un certain niveau lorsqu’il y a une volonté de la rechercher de tous les côtés.
Conclusion et perspectives d’avenir
En résumé, j’ai développé le concept selon lequel la restauration de la terre n’est possible que par la restauration de la relation entre Israël et Dieu, et la base de cette relation est par Son Fils, leur Messie, Jésus-Christ. Le principe ici est simple : d’abord la relation, puis la restauration. Cela s’applique aussi bien aux particuliers qu’aux entreprises. Grâce à une relation personnelle avec Jésus en tant que Seigneur et Sauveur, nos vies sont restaurées de l’esclavage à la filiation, des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie. Au niveau corporatif, une nation a également une relation avec Dieu. Il reste souverain sur toutes les nations et demande des comptes à chacune d’entre elles (Actes 17:26-31). Voici ce que Jérémie a rapporté concernant la relation de Dieu avec les nations :
« Si, à un moment donné, j’annonce qu’une nation ou un royaume doit être déraciné, détruit et détruit, et si cette nation que j’ai avertie se repent de son mal, alors je céderai et je ne lui infligerai pas le désastre que j’avais prévu. Et si, à un autre moment, j’annonce qu’une nation ou un royaume doit être édifié et planté, et s’il fait ce qui est mal à mes yeux et ne m’obéit pas, alors je reconsidérerai le bien que j’avais l’intention de faire pour lui.
Tout ce que Dieu fait est déjoué par les protocoles juridiques de la droiture et de la justice. Il est un Dieu qui fait et respecte les alliances. Lorsque Dieu a délivré Israël d’Égypte, il a conclu un contrat de mariage avec elle sur le mont Sinaï. L’Alliance mosaïque officialisa la base de leur relation et incluit des conditions pour leur occupation de la terre promise à Abraham. De plus, il incorporait des promesses de restauration et de retour dans leur patrie s’ils étaient dépossédés en raison d’un manquement à leurs obligations de l’alliance.
La réalisation des promesses de Dieu dépend de l’alliance dans laquelle ces promesses sont faites.
La prochaine fois, nous explorerons davantage les implications de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance car elles se rapportent directement aux hostilités tumultueuses en Israël et en Palestine. C’est parce que la dynamique complexe du conflit au Moyen-Orient est profondément liée aux thèmes prophétiques et d’alliance enracinés dans les Écritures. La promesse de la terre et de la restauration est directement liée au retour spirituel d’Israël à Dieu et à l’acceptation de Jésus comme le Messie. Alors que le paysage géopolitique actuel est chargé de tensions et de complexité, le récit biblique offre une perspective pleine d’espoir. La restauration et la paix se trouvent finalement dans l’accomplissement des promesses de Dieu, centrées sur une relation avec lui par Jésus-Christ. Alors que nous abordons ces questions profondes, restons guidés par les Écritures, cherchant à comprendre les vérités spirituelles plus profondes qui éclairent notre perspective et nos actions. En fin de compte, une paix véritable et durable pour la région et le monde viendra de la réalisation du plan rédempteur de Dieu, qui dépasse tous les conflits et divisions humains.
