आज म दुलहीको बारेमा केही गहिरो सत्यहरू विकास गर्न चाहन्छु, जुन मलाई विश्वास छ कि हामी बाँचिरहेका दिनहरू र दुलहीले सामना गर्ने ठूलो खतरालाई अझ राम्ररी बुझ्न मद्दत गर्नेछ। यो संकट वा त्यो विपत्तिको बारेमा मिडिया रिपोर्टहरूबाट निरन्तर बमबारीको साथ, चाहे देश वा विदेशमा, हामी प्राकृतिक क्षेत्रमा मात्र होइन तर आध्यात्मिक क्षेत्रमा पनि एक ठूलो, सम्भवतः अभूतपूर्व युद्धको बीचमा रहेको पीडादायक रूपमा सचेत छौं। धेरैले यसलाई राज्यको दृष्टिकोणबाट हेर्नेछन्, तर धेरै कमले यो युद्धलाई दुलहीको सन्दर्भमा हेर्नेछन्, तर यहाँ मलाई विश्वास छ कि हामीले दुलहीको प्रतिमानमा जानुपर्छ, धोखा दिनेको अन्तिम मनसाय र निपुण चालाकी बुझ्न।
भज १२८:३ मा बाइबलले पत्नीलाई फलदायी दाखको बोटको रूपमा वर्णन गरेको छ, यसले तिनको बारेमा एउटा सुन्दर सत्य प्रकट गर्छ – तिनी धेरै उर्वर हुन पाएकोमा धन्य छिन्। दुलहीको गर्भ छ, र उनी गर्भधारण गर्न र आमा बन्न सक्षम छिन्। बाइबलले यस सिद्धान्तका थुप्रै उदाहरणहरू दिन्छ, प्रथम दुलही हव्वाले समेत आफ्नो नाउँ पाइन् किनभने तिनी “सबै जीवितकी आमा” थिइन्। यद्यपि, वास्तवमा, हव्वा तिनको पहिलो नाउँ होइन तर तिनको दोस्रो नाउँ थियो भनेर हामीले थप अध्ययन गर्दा थाह पाउँछौं। यदि तपाईं उत्पत्ति २ को विवरण सम्झनुहुन्छ भने, परमेश्वरले आदमलाई अदनको बगैंचामा राख्नुभयो र भन्नुभयो, “मानिस एक्लै हुनु राम्रो होइन, तर म उसको लागि एक समान सहयोगी बनाउनेछु“। तर त्यसपछि आदमले ती सबै जनावरहरूको नाउँ राखेपछि “त्यस्तो कुनै पनि सहयोगी भेटिएन“। यो चाखलाग्दो छ किनभने उत्पत्ति १:२७ मा हामी पढ्छौं, “परमेश्वरले मानिसलाई आफ्नै स्वरूपमा बनाउनुभयो, पुरुष र स्त्री दुवैलाई उहाँले सृष्टि गर्नुभयो” तर उत्पत्ति २ मा आदम एक्लो थिए, त्यसैले स्वाभाविक रूपमा प्रश्न उठ्छ कि हव्वा कहाँ थिइन्? निस्सन्देह, हामी जान्दछौं कि आदमको लागि तुलनीय सहायक आदमभित्रबाट मात्र आउन सक्छ, त्यसैले परमप्रभुले आदमलाई गहिरो निद्रामा राख्नुभयो, आफ्नो छेउ खोल्नुभयो र एउटा रिब निकाल्नुभयो जसबाट उहाँले आदमको सहायक बनाउनुभयो। हामी स्वाभाविक रूपमा यो हव्वा थियो भन्ने निष्कर्षमा पुग्छौं, तर वास्तवमा यो त्यस्तो थिएन। जब आदम गहिरो निद्राबाट ब्यूँझनुभयो, तिनले आफ्नो आँखा खोले र आफ्नो सामुन्ने परमेश् वरले दिनुभएको सबैभन्दा सुन्दर वरदान देखे । तिनी आफूले चिनेका कुनै पनि जनावरजस्तै थिइनन्, र सारा सृष्टिमा तिनले देखेका अरू कुनै पनि जनावरजस्तै तिनलाई तुलना गर्न सकिने अरू कुनै कुरा थिएन, आदमले यसो भने: “यो अब मेरो हड्डीको हड्डी र मेरो शरीरको मासु हो; उत्पत्ति २:२३ त्यसपछि आदमले तिनलाई “स्त्री” भने, किनकि तिनलाई पुरुषबाट निकालिएको थियो।
आदमले आफ्नी पत्नीलाई दिएको नाउँ ले तिनलाई उहाँबाट बाहिर निस्केको रूपमा जोडेको थियो, त्यहाँ अरू कुनै पहिचान को आवश्यकता थिएन! उनको नाम “महिला” थियो किनभने उनी आफ्नो पतिबाट थिइन्, र उनको नामले उनलाई उनको रूपमा पहिचान दियो, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ कि उनलाई उनको नामले बोलाइएको थियो। त्यसोभए, आदमकी पत्नीको नाउँ कुन आधारमा हव्वा राखियो? पतन पछि, उत्पत्ति ३:२० मा वर्जित फल खाएपछि हामी यस्तो लेखिएको पाउँछौं, “आदमले आफ्नी पत्नीको नाउँ हव्वा राखे, किनकि तिनी सबै जीवित की आमा थिइन्।” उनको पहिलो नाम उनी को हुन्, उनको पहिचान, उनको पतिबाट बाहिर आएको रूपमा उनको दुल्हन स्थितिको बारेमा थियो, र यसैले उनको पतिको नाम थियो। तर उनको दोस्रो नाम पत्नीको रूपमा उनको पहिचानको बारेमा थिएन तर एक आमाको रूपमा उनको प्रजननक्षमताको बारेमा थियो। हव्वाको गर्भ थियो, तिनी उर्वर थिइन्, तिनले जीवन जन्माउन सक्थिन्। मैले भन्न खोजेको कुरा के हो भने हव्वाजस्तै दुलहीको पनि गर्भ छ, ऊ गर्भधारण गर्न सक्षम छ, ऊ उर्वर छ। यसबाहेक, आदमका सन्तानहरू हव्वामार्फत मात्र आउन सक्थे, “फल्ने-फुल्ने र बढ् दै जाने, पृथ्वी भरिने र त्यसलाई वशमा पार्ने” आज्ञा उहाँद्वारा नै पूरा हुन सक्थ्यो। उत्पत्ति १:२८ पूरा हुन सक्थ्यो। त्यसैले यहाँ हाम्रो पहिलो सिद्धान्त छ:
१. दुलहीको माध्यमबाट मात्र दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा पूरा हुन्छ ।
अब यो किन महत्त्वपूर्ण छ र यसको आध्यात्मिक युद्धसित के सम्बन्ध छ? ठीक छ, हामी एक क्षणमा त्यो आउनेछौं, तर पहिले अब्राम र साराईको कथाको साथ यस सिद्धान्तको अर्को उदाहरण हेरौं। उत्पत्ति १२ मा परमेश्वरले अब्रामलाई उहाँ एउटा महान् जाति बन्ने र उत्पत्ति १५ मा उहाँका सन्तानहरू रातको आकाशका ताराहरूजत्तिकै सङ्ख्यायोग्य हुने प्रतिज्ञा गर्नुभयो। तर त्यहाँ एउटा समस्या थियो, अब्राम र साराई दुवै वर्षौंदेखि अघि बढिरहेका थिए र साराई बाँझो थिए (उत्पत्ति ११:३०)। त्यसैले तिनीहरूले हागारमार्फत अब्रामलाई दिएको प्रतिज्ञा पूरा गर्ने कोसिस गरे, तर हागार दुलही थिइनन् जसले यति धेरै कष्ट निम्त्यायो, त्यसपछि पछि प्रभुले अब्राहामलाई आफ्नो प्रतिज्ञा लाई पुन: पुष्टि गर्नुभयो तर यस पटक सिद्धान्तलाई रेखांकित गर्दछ: दुलहीको माध्यमबाट मात्र दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा पूरा हुन्छ। उत्पत्ति १७:१५,१६ मा लेखिएको छ, “तब परमेश्वरले अब्राहामलाई भन्नुभयो, “तिम्रो पत्नी साराईको सन्दर्भमा, तिमीले उसको नाउँ सारै (राजकुमारी) राख्ने छैनौ, तर सारा (कुलीन स्त्री) उसको नाउँ हुनेछ। अनि म उसलाई आशीर्वाद दिनेछु र तिमीलाई उसको द्वारा एउटा छोरो पनि दिनेछु। तब म उसलाई आशीर्वाद दिनेछु अनि ऊ जाति-जातिको आमा हुनेछे। मानिसहरूका राजाहरू तिनीबाट हुनेछन्।“
अब यदि पुरुषलाई गरिएको प्रतिज्ञा स्त्रीद्वारा पूरा गर्ने हो भने, यसको लागि त्यो उर्वर हुनु आवश्यक छ, र यसैले साराले आफ्नो बुढेसकालमा गर्भ धारण गरिन् र इसहाकलाई जन्म दिइन्, जससँग करार पनि गरिएको थियो (उत्पत्ति २६:१-५)। अब यहाँ दोस्रो सिद्धान्त हो जुन म औंल्याउन चाहन्छु:
२. दुलहाले आफ्नो दुलहीफलदायी हुने भविष्यवाणी गर्छ।
परमेश् वरले अब्राहामलाई दिनुभएको निर्देशन के तपाईंले याद गर्नुभयो? येशूले भन्नुभयो, “तिमीहरूले उसको नाउँ साराई नराख तर सारा राख्नु पर्छ।” अब्राहामले आफ्नी पत्नीलाई फलदायी गर्भको आशिष् दिने नाउँले बोलाउनुपर्थ्यो। तिनी एक आमा हुनुपर्थ्यो, र यसैले तिनको नयाँ नाउँ हुने थियो। अब्राहामले थुप्रै सन्तानहरूलाई गरेको प्रतिज्ञाले गर्दा तिनले साराबारे अगमवाणी गरेर फलदायी हुन सके: दुलहालाई दिइएको प्रतिज्ञा दुलहीद्वारा मात्र पूरा हुन्छ। यस सिद्धान्तलाई हामी आदम र हव्वासित पनि काम गरिरहेको देख्छौं। उत्पत्ति ३:२० मा पाइने सबै जीवित प्राणीहरूको आमा भनी आदमले आफ्नी पत्नी हव्वालाई बोलाउँछन् भनेर मैले अघि नै उल्लेख गरेको थिएँ, तर तपाईंले नबुझेको कुरा के हो भने उत्पत्ति ४ को अर्को अध्यायसम्म कयिन र हाबिल को जन्म हुँदा हव्वा वास्तवमा आमा बनेकी थिइनन्। आदमले आफ्नी पत्नी हव्वालाई बोलाउँदा यो भविष्यसूचक थियो। परमेश् वरले तिनलाई सृष्टि गर्नुभएको फलदायी स्त्री को रूपमा तिनलाई सक्रिय पार्न र मुक्त गर्ने शक् तिका साथ तिनले तिनीमाथि शब्दहरू बोले । त्यसैले यी दुई सिद्धान्तलाई एकै ठाउँमा राखेर हामी यसो भन्न सक्छौं:
दुलहीको माध्यमबाट मात्र दुलहालाई गरिएको प्रतिज्ञा पूरा हुन्छ, त्यसैले दुलहाले आफ्नो दुलहीफलदायी हुने भविष्यवाणी गर्छ।
जसरी आदमले आफ्नी पत्नीको नाउँ हव्वा र अब्राहामले आफ्नी पत्नीको नाउँ सारा राखे, त्यसरी नै परमप्रभुले आफ्नी पत्नीलाई नयाँ नाउँले बोलाउनु भएको छ। वाह, यो कस्तो अचम्मको विचार हो: थुमाकी पत्नीको नयाँ नाउँ छ। तिनका पतिले तिनलाई फलदायी हुने भविष्यवाणी गरेका छन्, किनकि उहाँद्वारा नै उहाँको महिमा प्रकट हुनेछ (यूहन्ना १७:२२; एफिसी ३:२१)। उहाँद्वारा नै उहाँको राज्य पृथ्वीमा समाप्त हुनेछ (प्रकाश १९:६-९)। यसैले म शैतानको आक्रमणको मूल लक्ष्य दुलही हो र किन हामीले आध्यात्मिक युद्धलाई दुलहीको दृष्टिकोणबाट बुझ्न आवश्यक छ भनेर सुझाव दिन्छु। सबै कुरा उनकै हातमा छ । तिनी नै परमप्रभुद्वारा फलदायी हुने अगमवाणी गरिएको व्यक्ति हुन्, तिनी विवाह गर्ने व्यक्ति हुन्, तिनी आफ्नो दुलहासँगै सधैंभरि राज्य गर्ने व्यक्ति हुन् र यसैले उनी शैतानको धूर्तताको निशानामा परेकी छिन्। ऊ हावाको शक्तिको राजकुमार (एफिसी २:२), वा यस संसारको शासक (यूहन्ना १४:३०) भएकोमा सन्तुष्ट हुँदैन, जबसम्म उसले दुलहीलाई अशुद्ध पार्दैन, उसलाई भ्रष्ट पार्छ र छलद्वारा उसलाई बहकाउँदछ। यहाँ तेस्रो सिद्धान्त छ:
३. शैतानले दुलहीलाई धोका दिन सक्छ भने, उसले दुलहीको तयारीलाई रोक्न सक्छ र यदि उसले दुलहीको तयारीलाई रोक्न सक्छ भने उसले आफ्नो शासन लम्ब्याउन सक्छ।
शैतानको मृत्यु थुमाको विवाहपछि हुन्छ, पहिले होइन। यसमा रेभ १९ र २० एकदम स्पष्ट छ। प्रकाश १९:७ मा यस्तो लेखिएको छ: “आउनुहोस्, हामी आनन्दित र आनन्दित होऔं र उहाँको महिमा गरौं, किनकि थुमाको विवाह आइसकेको छ, र उहाँकी पत्नीले आफूलाई तयार पारिसकेकी छिन्।” यसपछि प्रकाश १९:११-२१ मा हामी स्वर्गका सेनाहरूसँग येशूको विजयी पुनरागमन देख्छौं जसमा पशु र झूटो अगमवक्तालाई आगोको कुण्डमा जिउँदै फ्याँकिन्छ। त्यसपछि शैतानको मृत्यु अन्तमा प्रकाश २०:१-३ मा आउँछ, सहस्राब्दी शासनको ठीक अघि, जब उसलाई एउटा ठूलो साङ्लोले बाँधेर हजार वर्षसम्म अथाह खाल्डोमा फ्याँकिनेछ जहाँ उसले अब राष्ट्रहरूलाई धोका दिन सक्नेछैन, जसको अर्थ उसले यस समयसम्म पनि धोका दिइरहनेछ। यसले हाम्रो चौथो सिद्धान्ततर्फ डोऱ् याउँछ:
४. शैतानको आक्रमणको निशाना दुलही हो, ऊ छलगरेर उसको विरुद्धमा आउनेछ।
शैतानले सुरुदेखि नै दुलहीलाई धोका दिन खोजेको छ, त्यो उसको लक्ष्य र जुनून हो।
पावलले १ तिमोथी २:१४ मा लेखेका छन् र आदम ठगिएको व्यक्ति थिएनन्; त्यो स्त्री नै ठगिएकी थिइन् र पापी भइन्। पावलले २ कोरिन्थी ११:२,३ मा मण्डलीलाई त्यसरी नै लेखे, म तिमीहरूप्रति ईश् वरीय ईर्ष्याको साथ ईर्ष्यालु छु। मैले तिमीहरूलाई एक जना पति, ख्रीष्टको निम्ति प्रतिज्ञा गरेको थिएँ, ताकि म तिमीहरूलाई उहाँको निम्ति शुद्ध कुमारीको रूपमा प्रस्तुत गर्न सकूँ। तर मलाई डर छ, जसरी सर्पको धूर्तताले हव्वालाई धोका दियो, त्यसरी नै ख्रीष्टप्रतिको तपाईंको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट तपाईंको मन पनि कुनै न कुनै रूपमा विचलित हुन सक्छ।
जब पावलले “सर्पको धूर्तताद्वारा ठगिएको” लेख्छन्, तिनले इक्स-ए-पा-ता-ओ (जी १५३७) शब्द प्रयोग गर्छन् जसको अर्थ बहकाउन वा पूर्ण तवरमा बहकाउन हो। होसियार भएर सुन् नुहोस् : शैतानले दुलहीलाई बहकाउन र बहकाउन सक्छ। यस शब्दकोशले “अक्सर छलपूर्ण तरिकाले कसैलाई मोहित पार्नु वा मोहित पार्नु” भनी बेवकूफलाई परिभाषित गरेको छ। दुलहीकसरी बहकाउन सक्छिन् ? पावलले “सर्पको धूर्तताद्वारा” लेखेका छन्। यो धूर्त शब्द पा-नुर-गे-ए (जी 3834) को अर्थ चातुर्य वा धूर्तता हो, तर यसको अर्थ झूटो ज्ञान पनि हो, एक ज्ञान जुन “सतही रूपमा प्रशंसनीय तर गलत देखिन्छ, सही देखिन्छ तर छैन, उपस्थितिमा भ्रामक“। वाह, यो लिन को लागी धेरै छ, तर संक्षेपमा, म के भनिरहेको छु कि शैतानको आक्रमण उसको चालाकी र धूर्तता को माध्यम ले दुलही लाई धोखा दिन को लागी हो। तिनले तिनलाई बहकाउने कोसिस गर्नेछन्, तिनलाई लोभ्याउनेछन् र तिनलाई बहकाउने प्रयास गर्नेछन्, तिनलाई व्यावहारिक लाग्ने तर गलत विचारहरूद्वारा बहकाउने प्रयास गर्नेछन्, जसले गर्दा तिनले “ख्रीष्टप्रतिको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट तिनलाई बहकाउन सकून्“। (२ कोरिन्थी ११:३)
छलकपटप्रति सचेत हुनु कुनै नौलो कुरा होइन । अन्तको दिनमा हुने छलछामबारे बाइबलमा दिइएका विभिन्न चेताउनीहरूसित हामी परिचित छौं। हामीलाई थाह छ, “धेरै झूटा अगमवक्ताहरू उठ्नेछन् र धेरैलाई धोका दिनेछन्” मत्ती २४:११ र “यस्तो समय आउँदैछ जब मानिसहरूले असल शिक्षा सहनेछैनन्, तर कान खुम्च्याउनेछन् र आफ्नै अभिलाषाअनुरूपका शिक्षकहरू जम्मा गर्नेछन्, र सत्य सुन्नदेखि पछि हट्नेछन् र मिथकहरूमा फस्नेछन्। – 2 तिमोथी 4:3,4. तर यी पछिल्ला १२ महिनामा मैले के महसुस गरेको छु भने ती छलहरू बुझ्न गाह्रो हुने अर्को तत्व हो।
हालसालै म लूकाको अन्तको समयको विवरण पढ्दै थिएँ जब “कोलाहल” भन्ने शब्द मतिर पृष्ठबाट उफ्रँदै थियो। लूका 21:9 “तर जब तिमीहरू युद्ध र कोलाहलको बारेमा सुन्छौ, नडराऊ। किनभने यी कुराहरू पहिला अवश्य हुनेछन्, तर अन्त तुरुन्तै हुनेछैन।” मत्ती यसो भन्छन्: “युद्ध हरू र युद्धहरूको हल्लाहरू”, तर लूका लेख्छन्: “युद्ध हरू र कोलाहलहरू“। अन्य अनुवादहरूले विद्रोह, गडबडी, विद्रोह वा कोलाहल भन्न सक्छन्। मूल ग्रीक अर्थ अस्थिरता, अव्यवस्था, कोलाहल, भ्रम, अव्यवस्था र कोलाहल हो। मेरो लागि यो वास्तवमा राम्रो वर्णन हो कि संसार अहिले कसरी छ। कोलाहल, विद्रोह, गडबडी आदि। चाहे त्यो अहिलेको कोरोना भाइरस महामारी होस्, हालैको अमेरिकी चुनाव होस् वा आवाजको कोलाहल जस्तै अन्य कुनै पनि हलचल, यसले भ्रम, अस्थिरता, अव्यवस्था र अव्यवस्था फैलाउन सक्छ। यो शैतानको सत्यलाई ओझेलमा पार्ने र गलत धारणाहरूलाई अस्तव्यस्त पार्ने एउटा मुख्य रणनीति हो। होहल्लाको यो आक्रमणले दुलहीलाई झूटो बुद्धि र प्रलोभनको बाँधले धोका दिने उत्तम मौका प्रदान गर्दछ। दुलहीलाई बहकाएको छ कि छैन भनेर तपाईं कसरी थाह पाउन सक्नुहुन्छ? पावलले लेखेझैं “ख्रीष्टप्रतिको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट बहकिएको” भनी पावलले लेखेझैं दुलहाबाट तिनको नजर हटाइदिने कुनै पनि कुराले तिनलाई लोभ्याएको छ भन्ने कुराको सङ्केत हो। हो, हामीले “सर्पजस्तै बुद्धिमान्” हुनु पर्दछ, तर “ढुकुरझैं निर्दोष हुनु” पनि आवश्यक छ (मत्ती १०:१६)
ठीक छ, म यो शिक्षालाई अझ विकसित गर्न चाहन्छु, र शैतानले दुलहीलाई धोका दिन मात्र चाहँदैन तर उसलाई आफ्नो बनाउन केही पनि रोक्न सक्दैन किनभने उसले आफ्नो गैरकानूनी इच्छा उनीमाथि राखेको छ। आउनुहोस्, उत्पत्ति ३४ तिर फर्कौं जहाँ हामी शकेम र दीनाको कथा भेट्टाउनेछौं।
१ अब दीना, लेआले याकूबलाई जन्माएकी छोरी, त्यस देशका स्त्रीहरूलाई भेट्न बाहिर गइन्। २ जब हमोर हिव्वीका छोरा शकेम, “देशका राजकुमार” (ईएसभी) ले तिनलाई देखे, तिनले तिनलाई समातेर बलात्कार गरे। ३ तिनको हृदय याकूबकी छोरी दीनातर्फ आकर्षित भयो; तिनले त्यस युवतीलाई प्रेम गरे र तिनसँग कोमलतापूर्वक कुरा गरे।
बाइबलका थुप्रै स्त्रीहरूले जस्तै तिनीहरूले पनि दुलहीको प्रतिमानबारे अन्तरदृष्टि दिन सक्छन् । यस सन्दर्भमा हाम्रो उदाहरण याकूबकी छोरी दीना हो। जब शकेमले तिनलाई देखे, तिनले तिनलाई गैरकानुनी रूपमा लगे। यस खण्डको राजकुमारले कसको प्रतिनिधित्व गर्न सक्छ? जारी राखौं:
4 शकेमले आफ्ना पिता हमोरलाई भने, “यो केटीलाई मेरी पत्नीको रूपमा मलाई ल्याऊ। 5 जब याकूबले आफ्नी छोरी दीना अशुद्ध भएको खबर सुने, तब तिनका छोराहरू आफ्ना गाईवस्तुहरूसहित खेतमा थिए। यसकारण तिनीहरू घर नआउन्जेल तिनले केही गरेनन्। 6 तब शकेमका पिता हमोर याकूबसित कुरा गर्न गए। 7 यसबीच याकूबका छोराहरू के भएको थियो भन्ने कुरा सुन्नेबित्तिकै खेतहरूबाट भित्र पसेका थिए। तिनीहरू छक्क परे अनि रिसाए किनभने शकेमले इस्राएलमा याकूबकी छोरीसित सुतेर एउटा घृणित काम गरेका थिए। 8 तर हामोरले तिनीहरूलाई भने, “मेरो छोरो शकेमको हृदय तिमीहरूकी छोरीमाथि छ। कृपया तिनलाई आफ्नी पत्नीको रूपमा दिनुहोस्।
शकेमले आफ्नो हृदय दीनामाथि केन्द्रित गरेका थिए, जसले गर्दा केही धेरै अन्तरदृष्टिपूर्ण वार्ता हरू र प्रस्तावहरू आए। दीनाका दाज्यू-भाइ हरू र बुबालाई अहिले दिइएका आकर्षक प्रस्तावहरू ध्यान दिएर सुन् नुहोस् , (हाम्रो कथामा यी कुराहरूले दुलहीका संरक्षकहरूलाई बुझाउँछ):
९ हामीसित अन्तरजातीय विवाह गर; हामीलाई आफ्ना छोरीहरू देऊ र हाम्रा छोरीहरूलाई तिमीहरूले आफ्नो निम्ति लिएर जाऊ। १० तिमीहरू हामीमाझ बस्न सक्छौ; यो भूमि तिमीहरूका लागि खुला छ। त्यहाँ बस, त्यसमा व्यापार गर, र त्यसमा सम्पत्ति प्राप्त गर।” यति धेरै कुरा यहाँ भन्न सकिन्छ, तर चलो अगाडि बढौं र वास्तविक पंचलाइनमा जाऔं, शकेम तिर्न तयार भएको मूल्य:
11 तब शकेमले दीनाका पिता र दाज्यू-भाइहरूलाई भने, “मलाई तिम्रो नजरमा अनुग्रह पाउन देऊ, अनि तिमीले जे माग्यौ म तिमीहरूलाई दिनेछु। 12 दुलही र म ल्याउने वरदानको मूल्य तिमीहरूलाई मन पर्ने जति नै बनाऊ अनि तिमीहरूले मलाई जे माग्यौ म त्यो दिनेछु। त्यो युवतीलाई मात्र मेरी पत्नीको रूपमा दिनुहोस्।”
त्यहाँ तपाईं यो छ, भूमि मा राजकुमार दुलही लागि तिर्न तयार छ मूल्य मा कुनै सीमा छ। आफ्नो मूल्य को नाम दिनुहोस्, तपाईं चाहनुहुन्छ रूपमा ठूलो, र म यसलाई तिर्नेछु. यो हाम्रो पाँचौं सिद्धान्त हो:
५. शैतानले दुलहीको लागि जस्तोसुकै मूल्य चुकाउनेछ।
तर के तपाईंलाई केही थाह छ – हलेलुयाह – दुलही बिक्रीको लागि होइन! तिनी पहिले नै आफ्नो नातेदार मुक्तिदाताको रगतले किनेकी छिन्, धोएकी छिन् र पवित्र बनाइएकी छिन्, उनी सेतो र सुनको लुगामा सजिएकी छिन्, पवित्रता र नम्रताले सजिएकी छिन्, र सुगन्धले सुगन्धित भएकी छिन्। तर जबसम्म तिनको महिमा र पूर्णता हुँदैन तबसम्म तिनी अझै कमजोर रहन्छिन्, तिनलाई आफ्ना अभिभावकहरूको सुरक्षा चाहिन्छ, जसलाई परमेश्वरले तिनको हेरचाह गर्न सुम्पनुभएको छ, दुलहाले मण्डलीको पाँच वटा कार्यालयहरूमा उपहार दिनुभएको छ (एफेसी ४:११), कहिल्यै व्यापार गर्न वा मोलतोल गर्न, तर आफ्नो विवाहको दिनसम्म पालनपोषण र प्रेम गर्न। तर हे धोकेबाज, यस देशको राजकुमार, कसरी ढकढकाउन आएको छ, मलाई दुलही दिनुहोस्, तपाईंको मूल्य को नाम दिनुहोस्!
यसले मलाई शैतानको परीक्षामा पर्न उजाडस्थानमा डोऱ् याइएको समयको सम्झना गराउँछ। त्यस अवसरमा त्यस देशका राजकुमार पनि ठूलो मूल्य चुकाउन तयार भए र तिनले येशूलाई उहाँको उपासनाको बदलामा संसारका सबै राज्यहरू अर्पण गरे। के तपाईंलाई थाह छ, दुलहीले पनि दुलहाजस्तै परीक्षाको सामना गर्नुपर्छ? येशूलाई एउटा अग्लो र ठूलो पहाडमा लगियो। यस ठाउँमा, उहाँले संसारका सबै राज्यहरू र तिनीहरूको वैभव देख्न सक्नुभयो (मत्ती ४:८)। त्यसैले पनि कहिलेकाहीं हामी टाढा-टाढा सम्म देख्न सक्ने, ठूलो दूरीको दर्शन गर्ने ठाउँ को रूपमा उचालिएका छौं। अनि हामीलाई अवसर प्रदान गरिएको छ, कि हामीले जे देख्छौं त्यो प्राप्त गर्न सक्छौं। यो हामीलाई एक जना मानिसले चढाइरहेको छ जसलाई यो दिनु हो। तर होशियार रहो! जब दुलहीलाई यस संसारका राज्यहरू चढाइन्छ, यो उसको भक्ति र आफ्नो प्रेमीप्रतिको वफादारीको परीक्षा हुनेछ। हे, यो कत्ति ठूलो भव्यता हो, यस संसारका राज्यहरू अर्पण मा हेर्नुहोस्। यो अहिले एक प्राथमिक युद्धमोर्चा हो, किनकि हाम्रो शत्रुले दुलहीको लागि संघर्ष गर्दछ। हो, निस्सन्देह, हामी राज्यमनस्थिति र प्रतिबद्ध हुनुपर्छ, तर यो परमेश्वरको राज्य हो जसलाई हामीलाई पहिले र उहाँको धार्मिकताको खोजी गर्न भनिएको छ (मत्ती ६:३३), यस संसारका राज्यहरू होइन। यस विषयमा हामी स्पष्ट हुनैपर्छ ।
दानियलले हामीलाई के सिकाउन सक्छन् हेरौँ दान ४:३०-३२ राजाले यसो भने, “के यो महान् बेबिलोन होइन, जसलाई मैले मेरो शक्तिशाली शक्तिद्वारा र मेरो महिमाको सम्मानको निम्ति एउटा शाही आवासको निम्ति बनाएको छु? जब यो वचन राजाको मुखमा थियो, स्वर्गबाट एउटा आवाज आयो: “राजा नबूकदनेस्सर, तपाईंलाई यो भनिएको छ: राज्य तपाईंबाट हटेको छ! तिनीहरूले तिमीहरूलाई मानिसहरूबाट निकाल्नेछन्। अनि तिमीहरू खेतका पशुहरूसित बस्नेछौ। तिनीहरूले तिमीहरूलाई गोरूहरू जस्तै घाँस खान लगाउनेछन्। जबसम्म तिमीहरू जान्दछौ कि परमप्रधान परमेश्वरले मानिसहरूको राज्यमा शासन गर्नुहुन्छ, र जसलाई चाहनुहुन्छ उसलाई दिनुहुन्छ तबसम्म तिमीहरूमाथि सात पल्ट जानेछ।” नबूकदनेस्सर घमण्डी थिए र आफ्नो उपलब्धिहरूको बारेमा ठूलो घमन्ड गर्थे, त्यसैले यो निर्णय गरिएको थियो कि उनी नम्र नहुन्जेल सम्म नम्र हुनेछन् ।… जबसम्म उनले मानिसहरूको राज्यमाथि शासन गर्ने परमप्रधान हुनुहुन्छ भनेर बुझेनन्। प्रजातन्त्र होस् वा राजतन्त्र, तानाशाही होस् वा गणतन्त्र, धर्मतन्त्र होस् वा कुलीनतन्त्र, हाम्रा सबै प्रकारका शासनका बावजुद दानियलले हामीलाई सिकाउँछन्, “मानिसहरूको राज्यमा शासन गर्ने परमप्रधान हुनुहुन्छ, तर उहाँले जसलाई चाहनुहुन्छ उसलाई दिनुहुन्छ।” यस समयमा, पिताले मानिसहरूलाई राज्यहरू दिनुभएको छ, तर आउने त्यो महिमामय दिनको बारेमा, यहाँ प्रकाश ११:१५ ले यसो भन्छ: “अनि स्वर्गमा ठूलो आवाजहरू आए, “यस संसारका राज्यहरू हाम्रा प्रभु र उहाँका ख्रीष्टका राज्यहरू भएका छन्, र उहाँले सदासर्वदा शासन गर्नुहुनेछ!” त्यस दिन पिताको छनौट आफ्नो पुत्रलाई संसारका राज्यहरू दिनु हुनेछ। दानियल ले भविष्यवाणी गरे, “म रातको दर्शनमा हेरिरहेको थिएँ, र हेर, मानिसको पुत्र जस्तै एक जना स्वर्गका बादलहरूसँगै आउँदैहुनुहुन्छ! येशू प्राचीन कालका येशूकहाँ आउनुभयो र तिनीहरूले उहाँलाई उहाँको सामुन्ने ल्याए। तब उहाँलाई राज्य, महिमा र राज्य दिइयो, ताकि सबै जाति, जाति र भाषाका मानिसहरूले उहाँको सेवा गरून्। उहाँको प्रभुत्व अनन्त प्रभुत्व हो , जुन कहिल्यै नाश हुनेछैन, र उहाँको राज्य नाश हुनेछैन।” दान ७:१३,१४
हो, सर्वोच्च परमप्रभु सार्वभौम हुनुहुन्छ, तर नश्वर मण्डलीइतिहासको यस समयमा, राज्यहरू र राष्ट्रहरू उहाँका पुत्रलाई दिइएको छैन, जसले मलाई मेरो अन्तिम सिद्धान्तमा ल्याउँदछ:
६. दुलहीलाई उजाडस्थानमा गएर दुलहाले जस्तै परीक्षाहरूको सामना गरेर तयार पारिनेछ।
यदि यो सत्य हो भने यसको अर्थ शैतानले परमेश्वरको वचनको लागि उसको ज्ञान र भोकको परीक्षण गर्नेछ, यसको अर्थ उसले आफूलाई प्रमाणित गर्न उसलाई धार्मिक र राजनीतिक शक्तिको उचाइमा लैजाने प्रयास गर्नेछ, र यसको मतलब उसलाई पनि समयअगावै यस संसारको राज्यहरू चढाइनेछ। यी सबै कुराहरूमा यो हृदय र पहिचानको परीक्षा हो। दुलहीको दृष्टिकोणबाट आध्यात्मिक युद्धको प्रकृति यही हो। शैतानले येशूलाई “यदि तपाईं परमेश्वरको पुत्र हुनुहुन्छ भने यो गर्नुहोस्” भनेर परीक्षा दिएझैं के आज हामी पनि ती शब्दहरू सुन्छौं “यदि तपाईं दुलही हुनुहुन्छ भने यो गर्नुहोस्“। दुलहीले आफूलाई प्रसिद्धि, उत्थान वा शक्तिको यस्तो धारणासँग चिन्ता गर्नु पर्दैन, उसको आनन्द प्रभु हो, ऊ आफ्नो दुलहासँग घनिष्ठताको लागि लालायित हुन्छ, उसले उहाँको मुखबाट आउने प्रत्येक वचन खान्छ। तिनी जान्दछिन् कि उनी ख्रीष्टमा लुकेका छन्, र त्यहाँ उनी रहनुपर्छ, उहाँको आवरणबाट वा उहाँका पदचिन्हहरूबाट कहिल्यै विचलित हुनुहुँदैन। उसले उजाडस्थानलाई प्रेम गर्छे, किनभने त्यहाँ उसले ताराहरूलाई सबैभन्दा चम्किलो देख्छे, त्यहाँ उसले उहाँको आवाज सबैभन्दा स्पष्ट सुन्छे, त्यहाँ ऊ येशूसँग एक्लो छ जसले उसको हृदयलाई काटेको छ। त्यहाँ उनले आफ्नो ब्राइडल गीत “म मेरो प्रियको हुँ र उहाँको इच्छा मप्रति छ” गाउँछिन्। (एसओएस ७:१०)
