दुलही जवान भइसकेकी छिन् (भाग १)
परिचय[सम्पादन गर्ने]
चर्चको इतिहासलाई हेर्ने जो कोहीले चाँडै पत्ता लगाउनेछ कि यो कति अविश्वसनीय रूपमा जटिल र बहुआयामिक छ। यद्यपि चतुर शिष्यले उनको अतीतमा निर्णायक समयहरू सजिलै नोटिस गर्नेछन्, ती क्षणहरू प्रायः महँगो उथलपुथल र सामाजिक सुधारको साथ जुन उनी आज कहाँ छिन् भन्ने उनको यात्रामा परिभाषित अवधि भयो। प्रेरितहरूको प्रेरितहरूको कार्यमा लिपिबद्ध प्रारम्भिक मिसनल आन्दोलनदेखि, जब राज्यको सुसमाचारले “पृथ्वीको अन्त” सम्म आफ्नो प्रगति सुरु गर् यो[१], चर्चको समयरेखालाई ऐतिहासिक स्थलहरूद्वारा चित्रण गरिएको छ जुन उनको गाथाको मुख्य चरणहरूको प्रतीक हो। प्रारम्भिक चर्च फादरहरूको विभिन्न परिषदहरू जस्तै जसले धेरै विधर्मीहरूको बिरूद्ध सत्यको विश्वास र रक्षाको लागि संघर्ष गरे, तिनीहरूको निर्णयले अर्को दुई सहस्राब्दीको लागि चर्चको सिद्धान्तलाई प्रभाव पार्न धेरै आधारभूत सिद्धान्तहरू तयार गर् यो। तर यो सोच्नु गलत हुनेछ कि मण्डलीले सँधै यसलाई सही पायो वा निन्दाभन्दा माथि थियो। दुःखको कुरा, त्यहाँ धेरै अवसरहरू छन् जब संस्थागत चर्चको अभ्यासले यसले दाबी गरेको मुक्तिदाताको स्वभावलाई प्रदर्शन गर्न असफल भयो, र संसारको लागि ज्योति हुनुको सट्टा भयावह अन्धकारमा डुबेको थियो। तैपनि चर्चको आवरणको पछाडि एक अवशेष कायम रह्यो जसको विश्वास, आशा र प्रेमको गवाहीले चर्चको इतिहासको शोकपूर्ण पृष्ठहरू छेड्छ जसले हामीलाई आश्वस्त पार्छ कि पवित्र आत्मा सधैं त्यहाँ उपस्थित हुनुहुन्छ जहाँ उहाँलाई स्वागत गरिएको छ।
ख्रीष्टको स्वर्गारोहण भएदेखि चर्चको इतिहासको विस्तृत विवरण दस्तावेज गर्न धेरै खण्डहरू लाग्नेछ, तर एक धेरै सरल सिंहावलोकन प्रदान गर्न, निम्न समयरेखाले यी केही महत्त्वपूर्ण क्षणहरू वा संक्रमणकालीन अवधिहरू पहिचान गर्न मद्दत गर्दछ।
चर्चको इतिहासको आधारभूत सिंहावलोकन
१ औं शताब्दी
पेन्तिकोस (इस्वी संवत् ३०)
पेन्टेकोस्टमा पवित्र आत्माको खन्याइनुले (प्रेरित १-२) एउटा सशक्त समुदायलाई नियुक्त गरिएको थियो, जसलाई बौरिउठ्नुभएका ख्रीष्टको सन्देश अन्यजातिहरूमा पुर् याउन बोलाइएको थियो। शुद्धता, शक्ति र उद्देश्यद्वारा चिह्नित आगोले दुलहीले बप्तिस्मा लिइन्। प्रेरितहरूले साहसका साथ सुसमाचार प्रचार गर्न थाले, जसले गर्दा रोमी साम्राज्यभरि प्रारम्भिक चर्चको द्रुत वृद्धि र विस्तार भयो। यस आधारभूत युगले प्रेरितिक गवाहीको स्थापना गर् यो र चर्चको बाँकी इतिहासको निर्माण गर्ने सैद्धान्तिक आधार तयार पार् यो।
२ औँ शताब्दी
विस्तार र शहादत[सम्पादन गर्ने]
मूल प्रेरितहरूको मृत्यु भएपछि, एन्टिओकका इग्नाटियस (सी. ३५-१०७), पोलिकार्प (सी. ६९-१५५), र इरेनियस (सी. १३०-२०२) जस्ता प्रारम्भिक चर्चका नेताहरू प्रेरितिक शिक्षाको संरक्षण र रक्षा गर्न उठे। उनीहरूको लेखहरू उदीयमान विधर्मीहरू, विशेष गरी ज्ञानवादको सामना गर्न महत्त्वपूर्ण भए। यस अवधिमा, सुसमाचार यहूदी जराभन्दा बाहिर अन्यजातिहरूको संसारमा फैलियो, जबकि चर्चले रोमी अधिकारीहरूको अधीनमा छिटपुट तर कठोर सतावटको सामना गर्नुपर् यो। यी परीक्षाहरूले विश्वासीहरूको विश्वास र धीरजको जाँच गर् यो, दुःखको माध्यमबाट पहिचानको गहिरो भावना विकास गर् यो। शहीदहरूको रगत चर्चको बीउ बन्यो, र आगोमा उनको विश्वासी साक्षीले आश्चर्यजनक आत्मिक लचिलोपनलाई जन्म दियो।
३ औँ शताब्दी
सतावटको बीचमा ईश्वरशास्त्रीय विकास
डेसियस (शासनकाल २४९-२५१) र भ्यालेरियन (शासनकाल २५३-२६०) जस्ता रोमन सम्राटहरूको तीव्र सतावटको अधीनमा, चर्चले आन्तरिक शुद्धिकरणको क्रममा बढ्दो बाह्य दबाबको सामना गर्नुपर् यो। यस अशान्त समयमा, टर्टुलियन (सी. १५५-२२०) र अर्जन (सी. १८४-२५३) जस्ता मण्डलीका फादरहरूले धर्मशास्त्र, क्षमायाचना र धर्मशास्त्रको व्याख्यामा महत्त्वपूर्ण योगदान दिए। तिनीहरूका लेखहरूले इसाई सिद्धान्तको लागि आधारभूत आधार तयार गरे र शत्रुताको बीचमा इसाई विश्वदृष्टिकोणलाई स्पष्ट गर्न मद्दत गरे। शहीदको रूपमा शहादतको अवधारणा – ख्रीष्टको लागि एक बलिदानपूर्ण साक्षी – चर्चको पहिचानमा गहिरो रूपमा समाहित भयो, दुलहीलाई पीडाको माध्यमबाट र एक लचिलो, सम्झौता नगर्ने विश्वासको खेती गरे।
चौथो र ५ औं शताब्दी
कन्स्टान्टाइन र निकियाको परिषद (ईस्वी सन् ३२५)
सम्राट कन्स्टान्टाइनको धर्म परिवर्तन (२७२-३३७) र मिलानको आदेश (ईस्वी ३१३)[३] ले चर्चको इतिहासमा भूकम्पीय परिवर्तनलाई चिह्नित गर् यो। शताब्दीयौंदेखि जारी रोमी सतावटको अन्त गर्दै मसीहीधर्म पहिलो पटक कानुनी र जनमान्य विश्वास बन्यो। ई.सं. ३२५ मा कन्स्टान्टिनले ख्रीष्टको पूर्ण ईश्वरत्वलाई इन्कार गर्ने एरियन विधर्मको सामना गर्न नाइकियाको पहिलो परिषद् बोलाए। परिषद्ले त्रिएकको सिद्धान्त र ख्रीष्टको अनन्त पुत्रत्वलाई पुष्टि गर् यो, जसले पुस्तौंसम्म अर्थोडक्स विश्वासको जग बसाल्यो। यस युगले इम्पीरियल ईसाई धर्मको सुरुवातलाई चिह्नित गर्दछ[4], किनकि चर्च विश्वव्यापी प्रभावको नयाँ अध्यायमा प्रवेश गर्दछ। यद्यपि, चर्च र राज्यबीचको यो नयाँ गठबन्धनले अवसर र खतराहरू दुवै ल्यायो। केहीले वैधता र सुरक्षाको स्वागत गरे भने अरूले आध्यात्मिक सम्झौता र पतनको चेतावनी दिए।
द राइज अफ द डेजर्ट फादर्स: अ कल टु होलिनेस, अपार्ट फ्रम एम्पायर
बढ्दो संस्थागतता र राजनीतिक शक्तिसँग अल्झिएको प्रतिक्रियामा, आस्थाको पवित्रता र सरलताको लागि चाहना गर्नेहरूमा आन्दोलन खडा भयो। मिश्रका एन्थोनी[५] (२५१-३५६) र मिस्रका मकारियस (सी. ३००-३९१) जस्ता व्यक्तित्वहरू कट्टरपन्थी चेलापन, प्रार्थना र तपस्याको जीवन बिताउनको लागि उजाडस्थानमा फर्किए। यी मरुभूमि पिता र आमाहरूले मठवासी समुदायहरू गठन गरे जसले शाही विशेषाधिकारलाई भन्दा परमेश्वरसँगको घनिष्ठतालाई प्राथमिकता दिए। तिनीहरूको जीवन शाही चर्चको लागि भविष्यसूचक प्रतिवाद बन्यो, दुलहीलाई पवित्रता, नम्रता र अविभाजित भक्तिमा फिर्ता बोलाउँदै।
सेल्टिक इसाई धर्म
रोमको पतन र पश्चिमी युरोपको विखण्डनपछि ब्रिटिश टापुहरूमा इसाई धर्मको एक विशिष्ट अभिव्यक्ति देखा पर् यो। सेल्टिक इसाईधर्म, मठवासी सरलता, सृष्टिप्रतिको श्रद्धा र त्रिएकको रहस्यवादमा आधारित थियो, जुन रोमन चर्चको नियन्त्रणभन्दा बाहिर धेरै हदसम्म फस्टायो। सेन्ट प्याट्रिक (c. 385-461), एक पूर्व दास बनेका मिसनरी, 5 औं शताब्दीमा आयरल्याण्डको सुसमाचार प्रचार गर्नमा महत्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए, जसले एक जीवन्त र स्वदेशी ईसाई आन्दोलनलाई उत्प्रेरित गर् यो। विश्वासको यो धारा, मठवासी समुदायहरूको वरिपरि केन्द्रित थियो, आध्यात्मिक जीवन शक्ति र मिसनरी जोस फैलायो, साम्राज्यको किनारमा फस्टायो र कोलम्बा (521-597) र लिन्डिसफर्नको एडन (डी।
रोमको पतन र चाल्सेडोनको परिषद (ईस्वी सन् ४५१)
जब पश्चिमी रोमन साम्राज्य पतन भयो – एडी 476 मा यसको पतनमा परिणत भयो – चर्च अराजकतामा एक महत्त्वपूर्ण स्थिर शक्तिको रूपमा देखा पर् यो। सैद्धान्तिक विवादहरूको बीचमा, चाल्सेडोनको परिषद् (ईस्वी सन् ४५१) बोलाइएको थियो, जसले येशू ख्रीष्ट पूर्ण रूपमा परमेश्वर हुनुहुन्छ र कुनै भ्रम वा विभाजन बिना एउटै व्यक्तिमा पूर्ण रूपमा मानिस हुनुहुन्छ भन्ने सत्यतालाई पुष्टि गर् यो। [६] यो रूढ़िवादी क्रिस्टोलोजीको आधारशिला बन्यो। यसैबीच, हिप्पोका अगस्टिन (354-430) जस्ता विशाल धर्मशास्त्रीहरूले अनुग्रह, मूल पाप, र चर्चको प्रकृतिको बारेमा स्थायी सिद्धान्तहरू व्यक्त गरे, जसले आउने शताब्दीहरूको लागि पश्चिमी इसाई धर्मलाई परिभाषित गर्ने विरासत छोडे।
६औँ शताब्दी
मठवादको उदय र विश्वासको विश्वव्यापी अभिव्यक्ति
पश्चिमी रोमन साम्राज्यको पतन पछि, मठवाद चर्चको लागि एक महत्त्वपूर्ण जीवन रेखाको रूपमा देखा पर् यो। पश्चिमी युरोपमा, नुर्सियाका बेनेडिक्ट (सी. 480-547) जस्ता व्यक्तिहरूले सेन्ट बेनेडिक्टको शासन स्थापना गरे, प्रार्थना, शारीरिक श्रम, अध्ययन र समुदायमा आधारित जीवनको एक संरचित तरिका। बेनेडिक्टिन मठहरू आध्यात्मिक अभयारण्यहरू र सांस्कृतिक गढहरू बने – तथाकथित “अन्धकार युग” भरि धर्मशास्त्र, शास्त्रीय शिक्षा, र इसाई गवाहीको संरक्षण गरे।
यद्यपि 6 औं शताब्दीमा चर्चको जीवन ल्याटिन पश्चिममा मात्र सीमित थिएन। इसाई धर्म पहिले नै ज्ञात संसारमा विविध, विकेन्द्रीकृत रूपहरूमा फस्टाइरहेको थियो, प्रत्येकले ख्रीष्टको शरीरमा अद्वितीय योगदान पुर् यायो:
- बेलायत र आयरल्याण्डमा, सेल्टिक चर्च, सेन्ट प्याट्रिक (सी. 385-461) जस्ता पहिलेका मिशनहरू द्वारा आकारित, रोमन निरीक्षणबाट स्वतन्त्र रूपमा विकसित भएको थियो। सेल्टिक समुदायहरू मिशनमा सक्रिय थिए, ब्रिटिश टापुहरू पार गरेर र सुसमाचारको साथ युरोपमा भिक्षुहरू पठाउँथे।
- अफ्रिकामा इजिप्ट, इथियोपिया र उत्तर अफ्रिकाको चर्च धर्मविज्ञान र मठवासी जीवनको जीवन्त केन्द्र बनिरह्यो। डेजर्ट फादर र आमाहरू, जसको प्रभाव प्रारम्भिक शताब्दीहरूमा सुरु भयो, इसाई आध्यात्मिकताको लागि आधारभूत रह्यो। इथियोपियामा, टेवाहेडो अर्थोडक्स चर्चले गहिरो यहूदी जरा, विशिष्ट लिटुरजी र धर्मशास्त्रीय निष्ठाको साथ इसाई धर्मको एक अद्वितीय अभिव्यक्तिलाई सुरक्षित राख्यो।
- एसियामा, विशेष गरी फारस (आधुनिक इरान र इराक) र पूर्वमा, पूर्वको चर्च (जसलाई अक्सर नेस्टोरियन भनिन्छ) ले आफूलाई एक महत्त्वपूर्ण इसाई उपस्थितिको रूपमा स्थापित गरेको थियो, भारत, मध्य एशिया र सिल्क रोड जस्ता मिसनरी व्यापार मार्गहरू मार्फत चीनसम्म पुगेको थियो। यी विश्वासीहरू धेरै हदसम्म रोमी चर्चबाट स्वतन्त्र रहे, सतावटको सामना गरे तर सुसमाचार फैलाउन लगनशील रहे।
- यसैबीच, रोममा, पोप ग्रेगरी द ग्रेट (सी. 540-604) ले युरोपको बढ्दो विभाजनलाई मिशनको अवसरको रूपमा देखे। एडी 597 मा, उनले क्यान्टरबरीको अगस्टिनलाई एङ्ग्लो-सेक्सन इङ्गल्याण्डको सुसमाचार प्रचार गर्न पठाए, ग्रेगोरियन मिशनको शुरुवात गरे। यो पहुँच मेलिटस, जस्टस र पाउलिनस जस्ता व्यक्तिहरूको माध्यमबाट विस्तारित भयो, जसले लन्डन, रोचेस्टर र योर्कमा सीज (धार्मिक अधिकारका सीटहरू) स्थापना गरे। यद्यपि जब तिनीहरू आइपुगे, तिनीहरूले एक राम्रोसँग स्थापित सेल्टिक इसाई धर्मको सामना गरे, जसले देखाउँदछ कि रोमको हस्तक्षेप भन्दा धेरै अघि नै सुसमाचारले जरा गाडिसकेको थियो।
यसरी, 6 औं शताब्दी पतन र अस्तित्वको समय थियो – महाद्वीपहरूमा आध्यात्मिक जीवनशक्तिको समय पनि थियो, जसमा इसाई अभिव्यक्तिका धेरै धाराहरू रोमन नियन्त्रणको पहुँचभन्दा बाहिर बगिरहेका थिए। आयरल्याण्डको जंगलमा होस्, मिश्रको मरुभूमि होस्, इथियोपियाको पहाड होस् वा एसियाका व्यापारिक मार्गहरूमा, ख्रीष्टकी दुलही बढ्दै गइन् र ख्रीष्टको ज्योतिलाई नयाँ सीमाहरूमा लैजान्थिन्।
८औँ शताब्दी
इभान्जलिजम र साम्राज्य: बोनिफेस, शारलेमेन, र चर्च-राज्य गठबन्धन
8 औं शताब्दीमा महत्त्वपूर्ण मिसनरी प्रयासहरू देखा पर् यो जसले इसाई धर्मलाई युरोपेली सीमानाहरू बाहिर अफ्रिका र एसियामा विस्तार गर् यो। बोनिफेस (सी. 675-754), जर्मनहरूको प्रेरितले मध्य युरोपका जर्मनिक जनजातिहरूलाई सुसमाचार प्रचार गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले। पोपद्वारा समर्थित, बोनिफेसको प्रयासले स्याक्सन र फ्रान्कहरूको बीचमा इसाई समुदायहरू स्थापना गर् यो, जुन इसाई धर्मको मुटु बन्थ्यो।
चार्लेमेन (सी. 747-814), क्रिसमसको दिन, ईस्वी 800 मा पोप लियो तृतीयद्वारा रोमनहरूको सम्राटको ताज पहिराइएको थियो, युरोपभरि इसाई धर्मको विस्तारको निरीक्षण गरे। उनको शासनकालले धार्मिक सुधारको अवधिलाई चिह्नित गर् यो, शिक्षा, मठवासी पुनरुत्थान, र मिसनरी कार्यको माध्यमबाट इसाई शिक्षाको प्रवर्द्धनमा जोड दिए। सार्लेमेनको शासनले चर्च र राज्य (इम्पेरियल चर्च) को बढ्दो फ्युजनलाई प्रतिनिधित्व गर् यो, जसमा सम्राटले धार्मिक मामिलामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए। जब यस गठबन्धनले युरोपभरि इसाई धर्मको प्रभाव विस्तार गर् यो, यसले पोपको सत्ता र धर्मनिरपेक्ष शक्तिको बीचमा भविष्यको संघर्षहरू पनि सेट गर्न थाल्यो।
जब युरोपमा नाटकीय वृद्धि भयो, इसाई धर्म अफ्रिका र एशियामा पनि फैलिरहेको थियो। उत्तर अफ्रिकामा, बर्बर मिसनरीहरूले यस क्षेत्रमा इस्लामको बढ्दो प्रभावको बावजुद आदिवासी अफ्रिकी समूहहरूलाई इसाई धर्ममा रूपान्तरण गर्ने आफ्नो प्रयास जारी राखे। इथियोपियामा अक्सुमको राज्य 8 औं शताब्दीमा फस्टायो, इथियोपियाली अर्थोडक्स चर्च अफ्रिकाको हर्नमा इसाई विश्वासको गढ बनेको थियो।
एसियामा, फारस र भारतमा सक्रिय सिरियाक चर्चले आफ्नो मिसनरी नेटवर्कको माध्यमबाट इसाई धर्मको लामो इतिहास कायम राख्यो। नेस्टोरियन मिसनरीहरूको रूपमा चिनिने, तिनीहरू मध्य एशिया, चीन र त्यसभन्दा बाहिर गए, स्थायी समुदायहरू स्थापना गरे। उल्लेखनीय रूपमा, 635 ईस्वीमा, तांग राजवंश सम्राट ताइजोंगले आधिकारिक रूपमा अलोपेन नेतृत्वमा ईसाई मिशनरीहरूलाई स्वागत गरे, जसले तांग राजवंशको समयमा चीनमा इसाई धर्मको फस्टाउने छोटो अवधिको शुरुवात गर् यो। यो मंगोल साम्राज्यको उदय नभएसम्म केही क्षेत्रहरूमा जारी रहनेछ।
8 औं शताब्दी विशाल सुसमाचार प्रचारको विस्तारको समय थियो, तर यसले चर्च र राजनीतिक शक्तिको बीचमा बढ्दो तनावलाई पनि चिन्ह लगायो। शारलेमेनको शासनकालमा, युरोपभरि इसाई धर्मको विस्तार गर्दा, चर्च र धर्मनिरपेक्ष अधिकारको विलय देखियो जसले भविष्यमा पोपको शक्ति र धार्मिक मामिलामा धर्मनिरपेक्ष हस्तक्षेपको लागि संघर्ष निम्त्याउँछ। इसाई धर्म युरोपमा आध्यात्मिक र सभ्य शक्ति दुवै भयो, तर क्रस र मुकुटको मिलनले आध्यात्मिक सम्झौताको बीउ रोप्यो।
११ औँ शताब्दी
द ग्रेट स्किज्म (एडी 1054)
1054 मा पूर्वी (अर्थोडक्स) र पश्चिमी (रोमन क्याथोलिक) चर्चहरू बीचको औपचारिक विभाजन चर्चको इतिहासमा एक दुखद तर महत्त्वपूर्ण विकास थियो। यो विभाजन, पीडादायी हुँदा, इसाई धर्मका दुई शाखाहरू बीचको गहिरो ईश्वरीय, सांस्कृतिक र राजनीतिक भिन्नताहरू उजागर गर् यो। विवादका मुख्य बुँदाहरूमा पोपको अधिकारको मुद्दा र फिलिओक खण्ड (चाहे पवित्र आत्मा पिताबाट मात्र आउँछ, वा पिता र पुत्रबाट) निकेन विश्वासमा समावेश थियो। पश्चिमी चर्चको प्रतिनिधित्व गर्ने पोप लियो नवौं (c. 1002-1054), र पूर्वी चर्चको प्रतिनिधित्व गर्ने कन्स्टान्टिनोपलका कुलपति माइकल I Cerularius (c. 1000-1059), यस विवादमा केन्द्रबिन्दु बने। एकअर्काका प्रतिनिधिहरूको पारस्परिक बहिष्करण सहित उनीहरूको टकरावले विभाजनलाई औपचारिक बनायो।
विवाद कुनै अचानक घटना थिएन तर शताब्दीयौंको बढ्दो तनावको परिणति थियो, किनकि दुई चर्चहरूले फरक धार्मिक अभ्यासहरू, ईश्वरशास्त्रीय भिन्नताहरू र राजनीतिक संरेखणहरू विकास गरे। पश्चिमी चर्च, पोपको अधीनमा, बढ्दो रूपमा केन्द्रीकृत भयो, जबकि पूर्वी चर्चले विभिन्न शहरका कुलपतिहरूको महत्त्वपूर्ण अधिकार भएको अधिक विकेन्द्रीकृत संरचना कायम राख्यो। चर्चको एकता टुक्रिएको थियो, र यो विभाजन लगभग एक हजार वर्षसम्म कायम रह्यो, आधारभूत रूपमा दुबै शाखाहरूको इतिहास र धर्मशास्त्र लेख्दै।
स्किज्मको त्रासदीको बावजुद, यसले चर्चको अधिकार, चर्चको प्रकृति, र सैद्धान्तिक मुद्दाहरूको बारेमा महत्त्वपूर्ण प्रश्नहरू पनि उठायो जसले अन्ततः भविष्यको सुधारको लागि मार्ग प्रशस्त गर्नेछ। यसले ख्रीष्टको शरीरमा नम्रता र मेलमिलापको आवश्यकतालाई प्रकाश पार् यो, जुन पाठहरू पछिका शताब्दीहरूमा प्रतिध्वनित हुनेछन्।
१२ औं देखि १३ औं शताब्दी
शैक्षिकवाद र विश्वविद्यालयहरूको उदय
१२ औं र १३ औं शताब्दीमा, चर्चको बौद्धिक जीवनले एक आमूल परिवर्तनको अनुभव गर् यो, जुन मुख्यतया विद्वतावादद्वारा संचालित थियो – एक आन्दोलन जसले विश्वासलाई तर्कसँग मिलाउन खोज्यो। क्यान्टरबरीको एन्सेल्म (सी. १०३३-११०९) यस दृष्टिकोणको प्रारम्भिक प्रस्तावक थिए, जसले परमेश्वरको अस्तित्वको लागि तर्कसंगत तर्कहरूलाई जोड दिए र विश्वासलाई समझसँग मिलाउने अवधारणालाई विकास गरे। उनका कामहरूले पछिका धर्मशास्त्रीहरूका लागि दर्शन र धर्मशास्त्रसँग व्यवस्थित रूपमा संलग्न हुने आधार तयार पारे।
13 औं शताब्दीमा, थोमस एक्विनास (सी. 1225-1274), सम्भवतः यस बौद्धिक परम्पराको सबैभन्दा प्रभावशाली व्यक्तिले विद्वतावादलाई चरम सीमामा पुर् याए। उनको सुम्मा थियोलोजिकाले इसाई सिद्धान्तलाई अरस्तुको दर्शनसँग मेल खाने प्रयास गर् यो, जसले क्याथोलिक धर्मशास्त्रको धेरै जसो आधार बनायो। अक्वीनासको विश्वास र तर्कको एकीकरण मध्ययुगीन इसाई विचारमा एक केन्द्रीय सिद्धान्त बन्यो, जसले चर्चको शिक्षा र युरोपको बौद्धिक ढाँचालाई धेरै प्रभाव पार् यो।
बौद्धिक अध्ययन फस्टायो, त्यस्तै युरोपका शहरहरू जस्तै पेरिस, बोलोग्ना र अक्सफोर्डमा विश्वविद्यालयहरूको उदय पनि भयो। यी संस्थाहरू ईश्वरशास्त्रीय र दार्शनिक अध्ययनका केन्द्रहरू बने, जसले विचारको नवीकरण र ईश्वरशास्त्रीय विचारहरूको प्रसारको लागि आधार प्रदान गर् यो। यस अवधिमा विश्वविद्यालयहरूको स्थापना इसाई सिद्धान्तलाई आकार दिन महत्त्वपूर्ण थियो, जसले पादरी र सामान्य मानिसहरूलाई धर्मशास्त्र र दर्शनमा समान रूपमा शिक्षित गर्न औपचारिक संरचना प्रदान गर् यो।
तथापि, एकै समयमा, चर्चको बढ्दो संस्थागत शक्तिले तनाव निम्त्यायो। चर्च मध्ययुगीन समाजमा एक प्रमुख राजनीतिक शक्ति बन्यो, तर यसको बढ्दो धन र अधिकारले प्राय: यसको आध्यात्मिक मिशनलाई ओझेलमा पार् यो। 13 औं शताब्दीमा, इन्क्विजिशन (चर्चलाई कथित विधर्मबाट सफा गर्ने माध्यम) स्थापित भयो र चर्च भित्र असहमतिका आवाजहरू रूढ़िवादिता र एकताको नाममा बढ्दो रूपमा चुप लागे। यद्यपि, संस्थागत चुनौतीहरूको बीचमा, फ्रान्सिस अफ असिसी (सी. 1182-1226) जस्ता व्यक्तिहरू कट्टरपन्थी सुधारकहरूको रूपमा देखा परे, जसले सुसमाचार-केन्द्रित जीवनलाई मूर्त रूप दिए जसले ख्रीष्टको सरलता र गरिबीमा फर्कन खोजे।
त्यसकारण, १२ औं र १३ औं शताब्दी बौद्धिक विकासको समय थियो, तर चर्चभित्र तनाव र भ्रष्टाचारको पनि समय थियो। जब विद्वतावादको बौद्धिक उपलब्धिहरूले विश्वासको साथ तर्कलाई सामञ्जस्यमा ल्याउन खोज्थ्यो, चर्चको बढ्दो शक्ति र जटिलताले प्रायः सुसमाचारको सन्देशको कट्टरपन्थी सरलतालाई ओझेलमा पार् यो।
१४ औँ शताब्दी[सम्पादन गर्ने]
सङ्कट र सुधारको बीउ
१४ औं शताब्दीमा युरोप, एसिया र अफ्रिकामा धेरै उथलपुथल मच्चिएको थियो। ब्ल्याक डेथ (1347-1351) ले जनसंख्यालाई तहसनहस पार् यो, अनुमानित 75 देखि 200 मिलियन मानिसहरूको मृत्यु भयो (युरोपमा जनसंख्याको सम्भावित आधा भाग नष्ट भयो) संस्थागत चर्चमा विश्वास हल्लायो (किनकि पादरीहरू ठूलो संख्यामा मरेका थिए र प्रार्थनाहरू अप्रभावी देखिन्थे)। एकै समयमा, एभिग्नन पोपसी (1309-1377), जहाँ पोपहरू राजनीतिक दबाबमा फ्रान्समा बस्थे, र त्यसपछिको पश्चिमी विभाजन (1378-1417), जब पोपका धेरै दावेदारहरूले विभाजन ल्याए, चर्चको नैतिक र आध्यात्मिक अधिकारलाई गम्भीर रूपमा क्षति पुर् यायो।
यस अराजकताको समयमा, प्रारम्भिक सुधारकहरू देखा परे। इङ्गल्याण्डका जोन विक्लिफले (यु. १३२०-१३८४) पादरीहरूको भ्रष्टाचारको निन्दा गरे, चर्चको परम्परामाथि धर्मशास्त्रको अधिकारलाई जोड दिए र बाइबललाई अंग्रेजीमा अनुवाद गरे—जसले गर्दा परमेश्वरको वचन सर्वसाधारणको लागि पहुँचयोग्य भयो। तिनका अनुयायीहरू, लोलार्डहरूले सतावटको बाबजुद पनि उनको शिक्षालाई अघि बढाए। बोहेमियामा, जान हस (सी. 1372-1415) ले सुधारको लागि विक्लिफको आह्वानलाई प्रतिध्वनित गरे र चर्चमा दुर्व्यवहारलाई चुनौती दिए। चर्चको अधिकारको उनको अवज्ञाले कन्स्टेन्सको परिषदमा उनको शहादतको नेतृत्व गर् यो, पछि प्रोटेस्टेन्ट सुधारमा फस्टाउन बीउ रोपे।
१५ औं शताब्दी[सम्पादन गर्ने]
गुटेनबर्ग बाइबलको आगमन
सन् १४५५ तिर जर्मनीको माइन्जका जोहानेस गुटेनबर्गले (१४०० – १४६८) चलनचल्ती पुस्तक प्रयोग गरेर छापिएको पहिलो प्रमुख पुस्तक निकाले: गुटेनबर्ग बाइबल । यो प्राविधिक प्रगतिले गर्दा छापाखानाको क्रान्ति सुरु भयो र धर्मशास्त्रमा आमूल परिवर्तन आयो। पहिले-पहिले, बाइबलहरू निकै मेहनत गरेर हातैले नक्कल गरिन्थ्यो—महँगो र दुर्लभ अनि पादरी तथा शास्त्रविद्हरूले मात्र यो पाउन सक्थे। छापाखानाले गर्दा अब बाइबल ठूलो मात्रामा उत्पादन गर्न सकिन्थ्यो जसले गर्दा यो साधारण मानिसहरूका लागि सस्तो र झन्-झन् उपलब्ध हुनेछ।
यस क्षणले सुधारको लागि बाटो तयार गर् यो, साधारण विश्वासीहरूलाई आफ्नै भाषामा धर्मशास्त्र पढ्न सशक्त बनायो र अझ व्यक्तिगत र समावेशी विश्वासको जग बसाल्यो। यस नवीनताको विरासत आज पनि संसारभरि नपुगेका मानिसहरू समूहहरूमा बाइबल अनुवाद गर्ने र वितरण गर्ने निरन्तर प्रयासमा जारी छ।
१६ औँ शताब्दी
प्रोटेस्टेन्ट सुधार (ईस्वी सन् १५१७ मा)
त्यसपछि गुटेनबर्गको केही समयपछि १६ औं शताब्दीमा प्रोटेस्टेन्ट सुधार आयो, जसले अन्ततः क्याथोलिक रोमबाट अलग भयो र मुक्तिको पवित्र सिद्धान्तको साथ विश्वास र आचरणका सबै मामिलाहरूको लागि बाइबललाई एकमात्र अधिकारको रूपमा स्थापित गर् यो, पूर्ण रूपमा येशू ख्रीष्टको व्यक्तित्वमा स्वीकारोक्ति र विश्वासको माध्यमबाट परमेश्वरको अनुग्रहको काम।
पोप क्लेमेन्ट सातौंले आफ्नो सम्बन्धविच्छेदको लागि सहमति दिन अस्वीकार गरेकोमा असन्तुष्ट, यो राजा हेनरी आठौं थिए जसले इङ्गल्याण्डमा सुधारको मार्गको नेतृत्व गरे, 1533 मा एनी बोलिनसँग विवाह गर्न चर्च अफ इङ्गल्याण्डको स्थापना गरे। उनको जीवनका घटनाहरू र छ जना पत्नीहरू राम्रोसँग दस्तावेज गरिएको छ, तर मैले यो उथलपुथलपूर्ण समयको उल्लेख गर्नुको कारण यो हो कि यो अर्को परिभाषित मौसमको हिस्सा थियो जसले चर्चको इतिहासको मार्गलाई एक मार्गमा सेट गर्नेछ जुन अन्ततः २०२२ मा महारानी एलिजाबेथ द्वितीयको जीवन र मृत्युमा परिणत हुनेछ। म अर्को अध्यायमा उनको भविष्यसूचक महत्त्वको बारेमा थप साझा गर्नेछु, तर हामी यहाँ चर्च इतिहासको माध्यमबाट हाम्रो छोटो भ्रमण समाप्त गर्नेछौं र यो सबै आज दुलहीको लागि किन महत्त्वपूर्ण छ भनेर साझा गर्नेछौं।
बेहुली वयस्क भइसकेकी छिन्
मैले विगत दुई हजार वर्षमा दुलहीको यात्राको झलक पाउनको लागि चर्चको इतिहासको यो सिंहावलोकन प्रदान गरेको छु। यो म्याक्रो परिप्रेक्ष्यले समयको विस्तारलाई घनीभूत गर्न मद्दत गर्दछ र हामी एक अविश्वसनीय कथाको हिस्सा हौं भनेर प्रदर्शन गर्दछ – बाटोमा धेरै अध्यायहरूको साथ। र अब, हामी एउटा नयाँ अध्यायमा बाँचिरहेका छौं, भविष्यसूचक रूपमा साइनपोस्ट गरिएको छ जोसँग हेर्नको लागि आँखा र सुन्न कान छ। हाम्रो सम्पूर्ण इतिहासको सबैभन्दा उल्लेखनीय मौसम हामीमा छ। स्वर्गको सर्वोच्च अदालतबाट, यो आदेश दिइएको छ:
“दुलही वयस्क भइसकेकी छिन्।
यद्यपि लेखन धेरै वर्षदेखि चर्चको पर्खालमा छ, यो क्षण एकदम अप्रत्याशित रूपमा दृश्यमा आएको छ। यद्यपि, स्वर्गमा हुनुहुने पिताको पूर्वज्ञानमा, यो दिन पापरहित संसारमा पहिलो बिहानीले प्रकाश पार्नुभन्दा धेरै अघि निर्धारण गरिएको थियो र लेखिएको थियो। हामी हेर्नेछौं, यस उर्दीको प्रभाव दूरगामी छ।
यो वाटरशेड क्षणले दुलहीलाई उठ्न र संसारका राष्ट्रहरूमा आध्यात्मिक वातावरण सेट गर्न आग्रह गर्दछ। यहाँ मेरो उद्देश्य हाम्रो विगतको जटिलताहरूमा अल्झनु होइन, तर हाम्रो इतिहासको भविष्यसूचक महत्त्व र यसले हामीलाई आज हामी कहाँ पुर् याएको छ भनेर बाहिर निकाल्नु हो। हाम्रो स्थान, राष्ट्रिय इतिहास वा सम्प्रदायको पृष्ठभूमि जस्तोसुकै भए तापनि दुलहीको साझा आध्यात्मिक चिनारी छ। ब्राइडल लेन्सबाट हेर्दा हामीलाई भूगोल, राजनीति र मानव संस्थाहरू भन्दा पर हेर्न अनुमति दिन्छ जुन प्राकृतिक दायराभन्दा माथि जाने आध्यात्मिक वास्तविकता बुझ्न सकिन्छ।
ऐतिहासिक अभिलेखले नदेखिने संसारमा के भइरहेको छ भन्ने कुराको संकेत दिन्छ। यस प्रकार, इतिहास दुलहीको आध्यात्मिक विकास बुझ्ने प्रवेशद्वार बन्छ।
निस्सन्देह, प्रत्येक राष्ट्रको आफ्नै कथा र परिभाषित क्षणहरू छन् – ग्रहणशीलता वा सुसमाचारको प्रतिरोधको समय – सतावट, सम्झौता वा फलिफापको अवधि। यद्यपि यस विविधताको बीचमा, चर्च एक पहिचानमा एकताबद्ध छ। उनी इतिहास र भूराजनीतिक विभाजनलाई पार गर्छिन्। पावलले एफिसीहरूलाई सम्झाउँछन्:
“(४) शरीर र आत्मा एउटै छ, जसरी तिमीहरू आफ्नो बोलावटको एउटै आशामा बोलाइएको हौ; (५) एउटै प्रभु, एउटै विश्वास, एउटै बप्तिस्मा; 6 एउटै परमेश्वर र सबै मानिसहरूका पिता, जो सबै भन्दा माथि हुनुहुन्छ, र सबैद्वारा र तिमीहरू सबैमा हुनुहुन्छ।
एफेसी ४:४-६
छोटकरीमा, चर्चको सम्पूर्ण इतिहासले हामीलाई हजारौं वर्षको अवधिमा परमेश्वरको विश्वासयोग्यता र प्रबन्धको उल्लेखनीय प्रमाणको साथ ल्याएको छ। अन्धकार र धर्मत्यागको मौसमको बावजुद, उहाँले नवीकरण, सुधार, जागृति र स्फूर्ति ल्याउनुभएको छ। र अब, कुनै पनि तरिकाले, हामी २१ औं शताब्दीमा आइपुगेका छौं यस असाधारण क्षणमा स्वर्गले घोषणा गर्दैछ:
“दुलही वयस्क भइसकेकी छिन्।
पहिले जे भएको थियो अब अब अगाडि के हुन सक्छ भनेर ठाउँ दिनुपर्छ। चर्चको सामना गर्ने वास्तविकता दुबै चरमोत्कर्ष र महिमामय छ: उनको अपेक्षा भन्दा बाहिर, उनको योग्यता भन्दा बाहिर, उनी आफ्नो दुलहासँग मगनी गरेकी छिन् र अन्तिम विवाहको लागि नियत गरिएको छ – थुमाको विवाह। उनी आफ्नो पतिको लागि सजिनेछिन्, कुनै दाग वा झुर्रीबिना, प्रेम र विश्वासमा तयार गरिनेछ। त्यसैले हामीले सोध्नै पर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रश्न यो होइन कि यो दिन आउँछ कि आउँदैन , तर के हामी यसको लागि तयार हुनेछौं? किनकि जब चर्च उनको दुलहीको पहिचानमा जाग्छ, परमेश्वरको अनन्त उद्देश्यको भविष्यसूचक समयरेखा निरन्तर टिकिरहेको छ।
सेलाह
सिद्धान्तहरू[सम्पादन गर्ने]
- ऐतिहासिक अभिलेख भनेको अदृश्य संसारमा केही भइरहेको कुराको संकेत हो। यस तरिकाले, इतिहासले दुलहीको आध्यात्मिक विकासलाई बुझ्नको लागि प्रवेशद्वार प्रस्तुत गर्दछ।
- हामी चर्चको यात्रामा एक ऐतिहासिक क्षणमा पुगेका छौं। स्वर्गले आदेश दिन्छ: “दुलही उमेरको भएको छ”।
धर्मशास्त्र[सम्पादन गर्ने]
“(११) अनि यो गर, समयलाई जान्ददै, कि अब निद्राबाट उठ्ने समय आएको छ। अहिले हाम्रो मुक्तिको नजिक छ जुन समयमा हामीले विश्वास गरेका थियौं। (१२) रात धेरै बितिसकेको छ, दिन नजिकै छ। यसकारण हामी अन्धकारका कामहरू फ्याँकिदिऔं अनि ज्योतिको हतियार धारण गरौं। (१३) दिनझैं हामी ठीक तरिकाले हिंडौँ, मोजमज्जा र मतवालापनमा, यौनता र कामवासनामा होइन, झैझगडा र डाहमा होइन। 14 तर प्रभु येशू ख्रीष्टलाई धारण गर, र शरीरको अभिलाषा पूरा गर्न कुनै प्रबन्ध नगर। रोमी १३:११-१४
“(७) “हामी खुशी होऔं र आनन्दित होऔं र उहाँको महिमा गरौं, किनकि थुमाको विवाह भएको छ, र उहाँकी पत्नीले आफूलाई तयार पारेकी छिन्। 8 अनि तिनलाई यो सफा र चम्किलो मलमलको मलमलले सिङ्गाउन दिइयो, किनकि असल सुती कपडा पवित्र जनहरूका धार्मिक कामहरू हुन्। प्रकाश १९:७-८ एनकेजेभी
उद्धरणहरू
“परमेश्वरले आफ्ना जनहरूलाई तिनीहरूका सबै अन्धकार, कष्टमा बोक्नुहुन्छ, र तिनीहरू आफैमा आउँदासम्म र उहाँमा मात्र आशा नपाउन्जेल पर्खनुहुन्छ। —डिट्रिच बोनहोफर, जेलबाट पत्र र कागजातहरू, 1943-1945
“सबै ठीक हुनेछ, र सबै ठीक हुनेछ, र सबै तरिका राम्रो हुनेछ। —नोर्विचको जुलियन, ईश्वरीय प्रेमको खुलासाहरू
“यस जीवनको साँझमा, हामी केवल प्रेमको आधारमा न्याय गरिनेछौं।
—क्रसको सेन्ट जोन, कार्मेल पर्वतको आरोहण
परावर्तनका लागि पज गर्नुहोस्
- युगौंयुगसम्म परमेश्वरको वफादारी र सार्वभौमिकताको बारेमा म के पाठ सिक्न सक्छु, र यसले मलाई अहिले हामी जुन मौसममा छौं, त्यसको लागि कसरी आशा दिन्छ?
- यदि मण्डली जहाँ छ त्यहीँ रहन सक्दैन भने, मेरो जीवन र सेवकाईमा के प्रभाव पर्छ?
- दुलहीको रूपमा मण्डली आज कसरी शुद्ध भइरहेको छ? परमेश्वरले उहाँलाई शुद्ध पार्न परीक्षाहरू, सङ्घर्षहरू वा कठिनाइहरूको मौसमलाई कुन तरिकामा प्रयोग गरिरहनुभएको छ?
धन्यवादको प्रार्थना
हाम्रा स्वर्गीय पिता, युगहरूका अनन्त परमेश्वर, हामी आज तपाईंको सामु कृतज्ञता र विस्मयले भरिएको हृदयका साथ आएका छौं। तपाईं, जो आदि र अन्त हुनुहुन्छ, युगौंदेखि विश्वासयोग्य हुनुहुन्छ। संसारको सृष्टिदेखि लिएर मण्डलीको सम्पूर्ण इतिहासको उद्घाटनसम्म, तपाईंले आफ्नो पुत्रको लागि दुलहीको हेरचाह गर्नुभएको छ, उनलाई मार्गदर्शन गर्नुभएको छ, उनलाई शुद्ध पार्नुभएको छ, र उहाँको फिर्तीको महिमित दिनको लागि उनलाई तयार पार्नुभएको छ।
प्रभु येशू, हामी आत्मा र दुलहीको साथ कराउँछौं: “आउनुहोस्!” हाम्रो हृदय त्यो दिनको प्रतीक्षामा छ जब हामी थुमाको विवाहमा शुद्ध र निष्खोट तपाईंसँग एकताबद्ध हुनेछौं। अन्धकारलाई पन्छाएर, तपाईंको सत्यताको ज्योतिमा हिँड्दै, हामीलाई तत्परतामा जिउन सहायता गर्नुहोस्। तपाईंको आगमनमा हाम्रा हृदयहरू जगाउनुहोस् र यस घडीमा हामीलाई विश्वासयोग्य बनाउनुहोस्। हामी अनुग्रहमा बढ्न सकौं र तपाईंको फिर्तीको आशामा जिउन सकौं, उत्सुकतापूर्वक त्यो दिनको प्रतीक्षा गर्दै जब हामी तपाईंलाई आमनेसामने देख्नेछौं।
मारानाथा
आमिन।
[१] प्रेरित १:८
[२] ज्ञानवादले प्रारम्भिक धार्मिक र दार्शनिक आन्दोलनहरूको एक श्रृंखला (१-3 शताब्दी ईस्वी) लाई जनाउँछ जसले मुक्ति ज्ञानको माध्यमबाट आउँछ – गुप्त वा श्रेष्ठ ज्ञानको माध्यमले – विश्वास, पश्चाताप र ख्रीष्टको जीवनमा सहभागिताको माध्यमबाट। ज्ञानवादी प्रणालीहरूले सामान्यतया भौतिक संसारलाई त्रुटिपूर्ण वा दुष्टको रूपमा मान्थे र प्राय: यसको सृष्टिको श्रेय एक कम देवता (demiurge) लाई दिन्छन्, वास्तविक, लुकेको ईश्वरको विपरीत। प्रारम्भिक चर्चले सृष्टिको भलाइ र ख्रीष्टको पूर्ण अवतारलाई इन्कार गरेकोमा ज्ञानवादलाई निर्णायक रूपमा अस्वीकार गर् यो, विशेष गरी लियोन्सको इरेनियसको काम मार्फत अगेन्स्ट हेरेसीज (सी. ईस्वी १८०), जसले प्रेरितिक विश्वास र ख्रीष्टको मूर्त, छुटकाराको कार्यको रक्षा गर् यो जुन मण्डली मार्फत हस्तान्तरण गरिएको थियो।
[३] मिलानको आदेश (ईस्वी ३१३) रोमन सम्राटहरू कन्स्टान्टिन र लिसिनियसले रोमन साम्राज्यमा ईसाई धर्मलाई कानूनी सहिष्णुता प्रदान गर्ने एक घोषणा थियो। यसले इसाईहरूको राज्य-प्रायोजित सतावटको अन्त्य गर् यो र जफत गरिएको चर्चको सम्पत्ति पुनर्स्थापित गर् यो। जबकि आदेशले इसाई धर्मलाई राज्यको धर्म बनाएन, यसले राजनीतिक शक्तिसँग चर्चको सम्बन्धमा निर्णायक परिवर्तनलाई चिन्ह लगायो, जसले इसाई विश्वासलाई समाजको किनाराबाट साम्राज्यवादी पक्षमा पुर् यायो – एक संक्रमण जसले चर्चको पछिको इतिहास, संरचना र आत्म-समझलाई गहिरो रूपमा आकार दियो।
[४] शाही ईसाई धर्मले ईसाई धर्मको रूपलाई संदर्भित गर्दछ जुन चर्चले रोमन साम्राज्यमा कानूनी दर्जा र शाही अनुग्रह प्राप्त गरेपछि देखा पर् यो, विशेष गरी मिलानको आदेश (ईस्वी ३१३) को बाद। जब इसाई धर्म राजनीतिक शक्ति र राज्य संरचनाहरूसँग बढ्दो रूपमा जोडिएको थियो, चर्चको पहिचान, प्राथमिकताहरू र प्रभावका तरिकाहरू पुन: आकार दिइयो। यस अवधिले इसाई संस्थाहरू र सिद्धान्तहरूको व्यापक स्थापनालाई सक्षम बनायो, यसले चर्चको एक विशिष्ट, क्रूसिफर्म व्यक्तिहरूको रूपमा बोलाउने र साम्राज्यवादी प्रणालीहरूमा यसको नयाँ भूमिकाको बीचमा तनाव पनि ल्यायो – तनावहरू जसले इसाई इतिहास र धर्मशास्त्रलाई प्रभाव पारिरहेको छ।
[५] मिस्रका एन्थोनी, जसलाई प्रायः मठवादका पिता भनिन्छ, एक प्रारम्भिक ईसाई तपस्वी थिए जसको मिस्रको मरुभूमिमा फिर्तीले ईसाई मठवासी जीवनको विकासलाई गहिरो प्रभाव पारेको थियो। यद्यपि एन्थोनी आफैं मुख्य रूपमा एक सन्यासीको रूपमा बाँचेका थिए, पवित्रताको उनको कट्टरपन्थी खोजीले अरूलाई उनको वरिपरि भेला हुन प्रेरित गर् यो, खुकुलो तर चिन्न योग्य तपस्वी समुदायहरू गठन गरे। उनको जीवन, अलेक्जान्ड्रियाको अथानासियसको द लाइफ अफ एन्थोनीमा रेकर्ड गरिएको थियो, जुन प्राचीन कालको सबैभन्दा प्रभावशाली आध्यात्मिक ग्रन्थहरू मध्ये एक बन्यो, जसले इजिप्ट, प्यालेस्टाइन र अन्ततः व्यापक इसाई संसारमा मठवादको फैलावटलाई उत्प्रेरित गर् यो।
[६] चाल्सेडोनियन परिभाषाको रूपमा चिनिने सैद्धान्तिक कथनको अंश यस्तो छ:
“पवित्र पिताहरूलाई पछ्याउँदै, हामी सबैले एउटै आवाजले सिकाउँछौं कि पुत्र, हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्ट, एक र एउटै पुत्र, ईश्वरमा सिद्ध र पुरुषत्वमा सिद्ध, साँचो परमेश्वर र साँच्चिकै मानिस हुनुहुन्छ। दुई प्रकृतिमा स्वीकार गरिएको, कुनै भ्रम बिना, परिवर्तन बिना, विभाजन बिना, विभाजन बिना; प्रकृतिको भिन्नता कुनै पनि हालतमा संघले खोसेको छैन, तर बरु प्रत्येक प्रकृतिको गुणहरू संरक्षित गरिएको छ, र एक व्यक्ति र एक निर्वाहमा सहमत छ।
— चाल्सेडोनको परिभाषा (ईस्वी सन् ४५१)