पवित्र दुलही (भाग २)

परिचय[सम्पादन गर्ने]

हामीले अलग हुनुको आवश्यकताको अन्वेषण गरेका छौं, परिग्रहणलाई हाइलाइट गर्न अभिषेक आवश्यक छ, किनकि शुद्धता बिनाको अधिकार खतरनाक छ। पवित्र हुनु भनेको प्रभुलाई पूर्ण रूपमा समर्पित हुनु हो, प्रत्येक अपवित्र गठबन्धनबाट अलग हुनु हो जसले एक पटक दुलहीको भक्तिमा सम्झौता गर् यो र उनको भविष्यसूचक आवाज चोरेको थियो। हामीले इस्राएलको दुःखद पतनको जाँच गर् यौं जुन उसको व्यभिचारी र अव्यवस्थित हृदयमा निहित थियो जसले उसलाई विदेशी राष्ट्रहरूसँग घुलमिल गर्न र तिनीहरूका देवताहरूलाई दण्डवत् गर्न प्रेरित गर् यो। इस्राएलको लागि परिणामहरू गम्भीर थिए तर उही चेतावनीहरू जुन त्यसबेला लागू गरिएको थियो आज पनि दुलहीसँग सीधा कुरा गर्दछ। कुनै गल्ती नगर्नुहोस्, बालको लागि वेदी बनाउने कार्य पुरानो जस्तो लाग्न सक्छ र पुरानो नियमका पानाहरूमा सीमित हुन सक्छ, मूर्तिपूजाको पाप अझै रहन्छ – यद्यपि फरक आवरणमा। दुलहीले धेरै सांस्कृतिक र आध्यात्मिक धम्कीहरूको माध्यमबाट आफ्नो तीर्थयात्रालाई सावधानीपूर्वक नेभिगेट गर्नुपर्दछ यदि उनी संसारमा बाँच्नु छ तर यसको हुनुहुन्न भने। उनी सतर्क हुनुपर्छ र मरुभूमिमा पर्खिरहेको पवित्रीकरणको पछि लाग्नुपर्छ। यो जहाँ उनी प्रतिस्पर्धी स्नेहको कोलाहल बिना आफ्नो प्रियको अझै सानो आवाज सुन्न सक्छिन्। त्यस्तो भक्ति बिना उनी दुलहाबाट सजिलै अलग हुन्छन् र अर्कोसँग असमान रूपमा जोतिन्छन्। राज्यको मूल्यमान्यतामा सम्झौता गर्ने राजनीतिक गठबन्धन, सत्यलाई कमजोर पार्ने धार्मिक रियायतहरू, र पवित्रताभन्दा एकतालाई प्राथमिकता दिने साझेदारी, यी सबै दुलहीको लागि पासो बन्छन्।

यस पुस्तकमा, हामीले देख्यौं कि दुलही कसरी उमेरको भएको छ। उनी अभिभावकहरूको संरक्षणमा परिपक्व भएकी छिन् – जसलाई उनको आध्यात्मिक गठनको हेरचाह गर्न इतिहासभरि सुम्पिएको छ। पुस्तादेखि अर्को पुस्तासम्म, उनले उनीहरूको भाषा सिकेकी छिन्, उनीहरूको विश्वासलाई अपनाएकी छिन्, र धर्मशास्त्रको उनीहरूको बुझाइलाई विरासतमा पाएकी छिन्। तिनीहरूको प्रभाव उद्देश्यपूर्ण थियो, किनकि परमेश्वरको विधानमा तिनीहरूले उनको प्रारम्भिक विकासमा भूमिका खेले। तर अब एउटा नयाँ चुनौती खडा हुन्छ – जुन उनको पहिचानको मूल भागमा प्रहार गर्दछ।

किनकि दुलही उमेरको भए तापनि उनीसँग सबै उत्तरहरू छैनन्। वास्तवमा, उनी यस क्षणमा भ्रमित र अनिश्चित रूपमा प्रवेश गर्छिन् – उनी को हुन्, उनी के विश्वास गर्छिन्, वा उनी संसारमा कहाँ छिन् भन्ने बारे अनिश्चित छिन्।

उनको पालनपोषणले उनलाई अब अँगालेको आवरणको वजनको लागि तयार पारेको छैन। हामी सिक्नेछौं, दुलहीले उनलाई भनिएको सबै कुरामा भर पर्न सक्दिनन् र यदि उनी आफ्नै खुट्टामा उभिनु छ भने, उनले चाँडै आफैंको लागि सोच्न र आफ्नो मन जान्न सिक्नु पर्छ। यो हाम्रो उद्देश्य यहाँ हो। अन्तिम अध्यायले हृदयको पवित्रताको परिचय दियो, यहाँ हामी हेर्नेछौं कि किन मनको अभिषेक समान महत्त्वको छ।

केही मदतकारी परिभाषाहरू

हामी निम्न परिभाषाहरू उपयोगी पाउनेछौं:

युगान्तविज्ञान भनेको “भविष्यको अध्ययन, मृत्यु, न्याय, स्वर्ग र नरकका साथै ख्रीष्टको पुनरागमन र परमेश्वरको राज्यको अन्तिम अवस्थाको अध्ययन हो। यसले हामीलाई कथा कसरी समाप्त हुन्छ भनेर बताउँछ, त्यसैले हामी अब कसरी बाँच्ने भनेर जान्दछौं।

—जेआई प्याकर (संक्षिप्त धर्मशास्त्र)

मिसियोलोजी भनेको हामी कसरी विभिन्न संस्कृति र सन्दर्भहरूमा येशूको सन्देश साझा गर्छौं भन्ने अध्ययन हो। यो महान् आज्ञामा निहित छ, जहाँ येशूले आज्ञा दिनुभएको थियो, “सारा संसारमा जाऊ र सारा सृष्टिलाई सुसमाचार प्रचार गर“[१]। यसको हृदयमा, मिसियोलोजीले सोध्छ कि हामी कसरी विश्वासयोग्य रूपमा सुसमाचारलाई धर्मशास्त्रमा सत्य र हामी पुग्नेहरूको लागि अर्थपूर्ण तरिकामा सञ्चार गर्न सक्छौं।

हेर्मेनेयुटिक्सले “हामी कसरी पढ्छौं, बुझ्छौं, र कसरी ह्यान्डल गर्छौं भन्ने अन्वेषण गर्दछ, विशेष गरी ती जुन अर्को समयमा वा हाम्रो भन्दा फरक जीवनको सन्दर्भमा लेखिएका छन्। बाइबलीय हेर्मेनेयुटिक्सले हामी कसरी बाइबलीय पदहरू पढ्छौं, बुझ्छौं, लागू गर्छौं र कसरी प्रतिक्रिया दिन्छौं भनेर विशेष रूपमा अनुसन्धान गर्दछ।

—एन्थोनी सी. थिसेल्टन (हेर्मेनेयुटिक्स: एक परिचय)

अभिभावकहरू – यस अध्यायको सन्दर्भमा, अभिभावक शब्द नकारात्मक रूपमा प्रयोग गरिएको छैन, तर दुलहीको उमेर आउनु अघि उनको संरक्षकहरूलाई उल्लेख गर्न प्रयोग गरिएको छ। तिनीहरूमा चर्चका फादरहरू, सुधारकहरू, धर्मशास्त्रीहरू, सम्प्रदायहरू, र इतिहासभरि प्रभावशाली आन्दोलनहरू समावेश छन् जसले आफ्नो व्याख्यात्मक लेन्सको माध्यमबाट पवित्रशास्त्रको बारेमा दुलहीको बुझाइलाई च्यानल गरे।

इतिहासबाट सिक्दै

दुलहीले लिएको यात्रालाई बुझ्नु आवश्यक छ यदि हामी उनी अहिले कहाँ उभिएकी छिन् र उनले कुन पाठहरू अगाडि बढाउनु पर्छ भनेर बुझ्ने हो भने। पुरानो र नयाँ नियमका दुवै शास्त्रपदहरूले हामीलाई विगतबाट सिक्न, अघिल्लो पुस्ताका आवाजहरू सुन्न र उनीहरूको अनुभवबाट ज्ञान प्राप्त गर्न प्रोत्साहित गर्दछ:

“(८) “कृपया अघिल्लो युगको बारेमा सोधपुछ गर्नुहोस्, र तिनीहरूका पिता-पुर्खाहरूले पत्ता लगाएका कुराहरूको बारेमा विचार गर्नुहोस्; 9 किनकि हामी हिजो जन्मेका थियौं, तर हामी केही जान्दैनौं, किनकि पृथ्वीमा हाम्रो समय छाया जस्तै छ। 10 के तिनीहरूले तिमीलाई सिकाउँदैनन् र भन्दैनन्, र आफ्ना हृदयबाट वचनहरू उच्चारण गर्दैनन्?” अय्यूब 8:8-10

“११) यी सबै कुराहरू तिनीहरूमाथि उदाहरणको रूपमा घटे, र ती हाम्रा चेतावनीका निम्ति लेखिएका हुन्, जसमाथि युगहरूको अन्त आइपुगेको छ। (१२) यसकारण जसले आफूलाई खडा ठान्छ उसले होशियार होस्, नत्रता ऊ लड्न सक्छ।
१ कोरिन्थी १०:११-१२

इतिहासको ज्ञान नभएकोले हामी आफ्नो वर्तमान अवस्थाप्रति आँखा चिम्लिरहन्छौं।

मार्टिन लुथर किङ जुनियरले भनेका थिए, ‘हामी इतिहासका निर्माता होइनौं । हामी इतिहासले बनाएका हौं। र विन्स्टन चर्चिलले प्रसिद्ध चेतावनी दिए, “इतिहासबाट सिक्न असफल हुनेहरू यसलाई दोहोर्याउन अभिशप्त छन्।

बेहुलीको दिमागलाई समयको साथ कसरी प्रभाव परेको छ भनेर अझ राम्रोसँग बुझ्नको लागि, हामीलाई उनका अभिभावकहरूले युगौंदेखि समर्थन गरेका विश्वासहरूको बारेमा केही जागरूकता चाहिन्छ। यी निश्चित स्थितिहरू थिएनन् तर प्रत्येक पुस्ताले आफ्नो समयको सांस्कृतिक र सामाजिक-राजनीतिक वातावरणलाई स्थायी तर ऐतिहासिक रूपमा लिखित परमेश्वरको वचनसँग मिलाउन खोज्दा अनुकूलित र विकसित भए। सान्दर्भिकताको खोजी गर्ने यो प्रक्रियालाई हामी हेर्मेनेयुटिक्सको अर्थ बुझाउँछौं—त्यो विधि जसद्वारा पवित्रशास्त्रको पुन: व्याख्या गर्न सकिन्छ र भविष्यको आशाको परिकल्पना गर्न सकिन्छ।

जबकि इतिहासकारहरूले चर्चको ऐतिहासिक समयरेखामा धेरै युगहरू पहिचान गरेका छन्, हाम्रो उद्देश्यका लागि, हामी सहस्राब्दी विश्वासमा परिवर्तनहरू एक सरलीकृत र उपयोगी चित्रणकर्ताको रूपमा पत्ता लगाउनेछौं।

“(४) तब मैले सिंहासनहरू देखें, र तिनीहरूमाथि ती मानिसहरू बसिरहेका थिए जसलाई न्याय गर्ने अधिकार दिइएको थियो। मैले ती मानिसहरूलाई पनि देखें, जसको शिर काटिएको थियो। येशूको गवाही र परमेश्वरको वचनको निम्ति तिनीहरूले शिर काटेका थिए। ती मानिसहरू जसले पशु अथवा त्यसको मूर्तिको पूजा गरेका थिएनन्। तिनीहरूले आफ्नो निधार र हातमा कुनै चिन्ह लगाएका थिएनन्। तिनीहरू जीवित भए र ख्रीष्टसँगै एक हजार वर्षसम्म राज्य गरे। 5 हजार वर्ष सिद्धिए सम्म बाँकी मरेकाहरू फेरि जीवित भएनन्। यो पहिलो बौरिउठाइ हो। (६) पहिलो पुनरुत्थानमा भाग लिने मानिस धन्य र पवित्र हो! यस्तो मानिसमाथि दोस्रो मृत्युको कुनै अधिकार छैन। तर तिनीहरू परमेश्वर र ख्रीष्टका पूजाहारीहरू हुनेछन्, र तिनीहरूले एक हजार र्वषसम्म उहाँसितै राज्य गर्नेछन्।” प्रकाश २०:४-६

पूर्वसहस्राब्दीवाद – येशूको फिर्तीको लागि आशा र तयारीको धर्मशास्त्र

येशू र प्रेरितहरूसँग तिनीहरूको कालानुक्रमिक निकटताको कारण प्रारम्भिक मण्डलीको विश्वास र अभ्यासहरू बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ। यसले वर्णन गरेका घटनाहरूको समयको स्रोत जति नजिक हुन्छ, प्रामाणिक शिक्षा र अभिप्रायको संरक्षण गर्ने सम्भावना त्यति नै बढी हुन्छ। यी प्रारम्भिक इसाईहरू नयाँ नियमको सांस्कृतिक, भाषिक र ऐतिहासिक सन्दर्भमा बाँचिरहेका थिए, र धेरै जना या त प्रेरितहरूका प्रत्यक्ष चेलाहरू थिए वा तिनीहरूका तत्काल उत्तराधिकारीहरू थिए। समयको नजिक हुनुले तिनीहरूको लेखनलाई विशेष अधिकार दिन्छ र प्रथम चेलाहरूले के विश्वास गर्थे भन्ने कुरामा बहुमूल्य अन्तरदृष्टि प्रदान गर्दछ।

इस्वी संवत् प्रारम्भको दुई शताब्दीमा, रोमी सतावटको खतरामा बाँचिरहेका इसाईहरूले मुख्य रूपमा सहस्राब्दी पूर्व-धारणा राखेका थिए—ख्रीष्ट चाँडै फर्कनुहुनेछ, दुष्टतालाई उखेलेर फ्याँक्नुहुनेछ र हजारौं वर्षको शासनको उद्घाटन गर्नुहुनेछ। यो युगान्तकारी आशाले सतावटमा परेको मण्डलीलाई सम्हाल्यो। यो धीरजको धर्मसिद्धान्त थियो, जुन दुःखकष्टको सामना गर्दा “सबै थोकको पुनर्स्थापना” को लागि धैर्यपूर्वक तिर्सना थियो। दुलहीको पुकार अरामी अभिवादनमा कैद गरिएको थियो, र एक मिसियोलोजीलाई प्रतिबिम्बित गर् यो जुन प्रभुत्व लिनमा केन्द्रित थिएन, तर सबै राज्यहरूले अन्तत: समर्पण गर्ने व्यक्तिको लागि बाटो तयार गर्न – जसले एक्लैले “उहाँको आगमनको उज्यालो” द्वारा दुष्टताको फैलावटलाई वशमा पार्न सक्थ्यो।

चर्चका फादरहरू जस्तै पापियास (यूहन्नाका चेला, लगभग 60-130 ईस्वी), जस्टिन शहीद (एक प्रारम्भिक इसाई एपोलोजिस्ट, लगभग 100-165 ईस्वी), र इरेनियस (पोलिकार्पका चेला, जो आफैं यूहन्नाद्वारा चेला भएका थिए, सी. 130-202 ईस्वी) सबै यस जीवन्त अपेक्षाका समर्थक थिए। तिनीहरूका शिक्षाहरूले मण्डलीलाई जागरूक, भविष्यसूचक रूपमा सान्दर्भिक र सांसारिक मामिलाहरूबाट मुक्त राख्यो[३]।

सहस्राब्दी शासनको बारेमा उनीहरूले के लेखे यहाँ छन्:

पपियास: “मरेकाहरूको पुनरुत्थानपछि लगभग हजार वर्षको अवधिमा ख्रीष्टको राज्य यसै पृथ्वीमा भौतिक रूपमा स्थापित हुनेछ।—टुक्राहरू, इरेनियसले उद्धृत गरेअनुसार, विधर्मीहरूको विरुद्ध, 5.33.4

जस्टिन शहीद: “म र अरूहरू, जो सबै कुरामा सही दिमाग भएका इसाईहरू हुन्, म विश्वस्त छौं कि मरेकाहरूको पुनरुत्थान हुनेछ, र यरूशलेममा एक हजार वर्ष हुनेछ, जुन त्यसपछि बनाइनेछ, सिंगारिनेछ र विस्तार गरिनेछ।
—ट्रिफोसँगको संवाद, अध्याय ८०

आइरेनियसले यसो भने: “परमेश् वरले अब्राहामसित गर्नुभएको प्रतिज्ञा अटल रहन्छ ।… धर्मीहरू साँच्चै फेरि बौरिउठ्नेछन् … र तिनीहरूले नयाँ भएको पृथ्वीमा राज्य गर्नेछन्। —विधर्मीको विरुद्ध, 5.32-36

प्रारम्भिक चर्च फादरहरूको हेर्मेनेयुटिक धेरै हदसम्म पहिलो प्रेरितहरूसँग उनीहरूको कालानुक्रमिक निकटताबाट प्रभावित थियो, उनीहरूले पहिलो हातले प्राप्त गरेको अनुसार धर्मशास्त्रको व्याख्या गरे।

प्रेरितको कार्यभार[४] सुसमाचारको विश्वासयोग्य भण्डारेहरू रहिरहनु थियो, जसरी सुसमाचारलाई उनीहरूलाई सुम्पिएको थियो, उहाँको आसन्न फिर्तीको प्रत्याशामा हतारता र शुद्धताका साथ ख्रीष्ट र प्रेरितहरूका शिक्षाहरूलाई संरक्षण गर्नु थियो। तिनीहरूको मिशन अन्त आउनुभन्दा अघि सबै जातिहरूलाई साक्षीको रूपमा संसारभरि राज्यको सुसमाचार प्रचार गर्नु थियो[5]।

सहस्राब्दीवाद – साम्राज्य भित्रको जीवनको धर्मशास्त्र

चर्चको इतिहासको सबैभन्दा परिभाषित र परिवर्तनकारी अध्यायहरू मध्ये एक चौथो शताब्दीमा आयो, जब इसाई धर्म सतावटको किनारबाट साम्राज्यवादी अनुग्रहको केन्द्रमा सरेको थियो। ३१३ एडीमा सम्राट कन्स्टान्टिनको धर्म परिवर्तन र मिलानको आदेशको साथ, चर्चले कानुनी मान्यता र अभूतपूर्व धार्मिक स्वतन्त्रता प्राप्त गर् यो। पहिलो नजरमा, यो एक ईश्वरीय सफलता जस्तो देखिन्थ्यो: सतावट रोकियो, र पहिले जफत गरिएको चर्चको सम्पत्ति पुनर्स्थापित गरियो। कन्स्टान्टिनले रोम र पवित्र भूमिमा भव्य बासिलिका निर्माण पनि गरे, जसमा मूल सेन्ट पिटर्स बासिलिका, यरूशलेमको चर्च अफ द होली सेपुलचर र बेथलेहेममा चर्च अफ द नेटिभिटी समावेश छ। कुनै समय सताइएका चर्चले अहिले कानुनी संरक्षण, शाही संरक्षण र भव्य गिर्जाघरहरू पाएका थिए। कुनै समय उजाडस्थानमा भेटिएकी दुलहीले अहिले सम्राट्को संगमरमरको चोकमा खाना खान्छिन्।

चौथो शताब्दीका प्रख्यात इतिहासकार तथा धर्मविद् युसिबियसले कन्स्टान्टिनको चर्च रोप्ने कार्यक्रम रेकर्ड गरे:

“उहाँले परमेश्वरका पवित्र मन्दिरहरूलाई सबैभन्दा प्रख्यात मन्दिरहरूभन्दा कता बढी महिमाले शोभा दिनुभयो, र तिनीहरूलाई चाँदी, सुन, र अन्य बहुमूल्य उपहारहरू चढाउनुभयो।”—लाइफ अफ कन्स्टान्टाइन, पुस्तक ३, अध्याय ३०

युसिबियसले यस नयाँ युगलाई पृथ्वीमा परमेश् वरको राज्य पूरा हुनेछ भनेर घोषणा गरे । उनले लेखे:

“यसरी, जब तिनीहरूको सम्पूर्ण साम्राज्य, अर्थात्, रोमी साम्राज्य, जित्यो र परमेश्वरका ख्रीष्टको अधीनमा सुम्पिएको थियो, जबकि, वास्तवमा, विश्वासका सबै शत्रुहरू पराजित भएका थिए। पृथ्वीका शासकहरू र शासकहरू आए अनि भविष्यवाणी गरिए अनुसार ख्रीष्टलाई दण्डवत् गरे।”
—कन्स्टान्टिनको प्रशंसामा भाषण, १६.१

यसरी साम्राज्यवादी इसाई धर्मको उदय हुन थाल्यो र पछि ३८० ईस्वीमा (सम्राट थियोडोसियस प्रथमको शासनकालमा) थिस्सलोनिकाको आदेशद्वारा अनुमोदन गरियो जसले इसाई धर्मलाई आधिकारिक राज्य धर्मको रूपमा समर्थन गर् यो। दुलहीको प्रभाव बढ्दै थियो तर ख्रीष्टले देखाउनुभएको तरिकामा होइन। राज्यसँगको एकतामा, चर्चले राजनीतिक सुरक्षा प्राप्त गर् यो तर आफ्नो भविष्यसूचक धार गुमाउने खतरामा थियो। कुनै समय मरुभूमिको पवित्र धागोले बुनेका उनका पोशाकहरू अब साम्राज्यका प्रतीकहरूले कढ़ाई गरिएका थिए, र उनको जंगलको रोमान्सको घनिष्ठता साम्राज्यको अनुग्रहको सुरक्षाको लागि साटासाट गरिएको थियो।

उनी अब बोलाइएकाहरू (एक्लेसिया) हुने खतरामा थिइन्, बरु बोलाइएकाहरू – राज्यमा समाहित भएर, संस्थागत भएर, र रोमको विशाल डोमेनमा छरिए।

यो इम्पीरियल चर्च युगको नेतृत्व र समयमा थियो कि लाक्षणिक व्याख्याले प्रमुखता प्राप्त गर् यो। कालानुक्रमिक निकटताको पहिलेको हेर्मेनेयुटिक, जसले प्रारम्भिक चर्च फादरहरूको लेखनलाई आकार दिएको थियो, अधिक लाक्षणिक र दार्शनिक दृष्टिकोणको लागि बाटो दिन थाल्यो। यो आंशिक रूपमा ग्रीक दार्शनिक विचारहरूको पुनरुत्थानबाट प्रभावित थियो जसले उत्तरी इजिप्टको अलेक्जान्ड्रियाको बौद्धिक हलमा घर पायो।

अलेक्जान्ड्रियाका ओरिजेन (सी. 184-253 ईस्वी), एक शानदार तर विवादास्पद ईश्वरविद्, यस व्याख्यात्मक परिवर्तनमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले। ग्रीक दर्शनबाट लिइएको श्रेणीहरू प्रयोग गर्दै धर्मशास्त्रबाट गहिराइमा आकर्षित गर्दै[6], ओरिजनले एक बहु-स्तरीय हेर्मेनेयुटिकको विकास गरे जसले शाब्दिक भन्दा बाहिरको अर्थ खोज्छ – पाठको शाब्दिक, नैतिक र आध्यात्मिक इन्द्रियहरू बीचको भिन्नता गर्दछ। त्यसो गर्दा, उनले मुख्य युगान्तकारी खण्डहरूको पुन: व्याख्या गरे, चर्चको अपेक्षालाई ख्रीष्टको शाब्दिक, सांसारिक सहस्राब्दी शासनबाट टाढा राज्यको अझ बढी आत्मिक बुझाइतर्फ लैजाँदै। यद्यपि उनका विधिहरूलाई पछि शंकाको दृष्टिले हेरिएको थियो[7], र, केही अवस्थाहरूमा, सुधार, तिनीहरूले इसाई विचारमा एक स्थायी र रचनात्मक छाप छोडे।

यो ईश्वरशास्त्रीय परिवर्तनलाई हिप्पोको अगस्टिन (354-430 ईस्वी) द्वारा अझ सुदृढ गरिएको थियो, जो इसाई इतिहासको सबैभन्दा प्रभावशाली विचारकहरू मध्ये एक थिए। 410 ईस्वीमा रोमको लुटपाट पछि लेख्दै, अगस्टिनले आफ्नो मौलिक काम, परमेश्वरको शहर, शाही राजधानीको पतनको लागि ईश्वरशास्त्रीय प्रतिक्रिया प्रदान गर्न रचना गरे। यसमा उनले प्रकाश २० मा वर्णन गरिएको सहस्राब्दी भविष्यको सांसारिक शासन होइन तर मण्डलीमार्फत ख्रीष्टको वर्तमान आत्मिक शासनको प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हो भनी प्रस्ताव गरे। स्पष्ट हुनको लागि, अगस्टिनले कहिल्यै पनि समाजको स्तम्भहरू भित्र विजयी चर्चको वकालत गरेनन्। उनको दृष्टि धेरै सूक्ष्म थियो। उनले चर्चलाई तीर्थयात्री व्यक्तिहरूको रूपमा वर्णन गरे – परमेश्वरको शहर – ख्रीष्ट फर्कनुहुन्न सम्म सांसारिक शहरभित्र र छेउछाउमा यात्रा गर्दै।

यद्यपि अगस्टिनको मनसायको बाबजुद[9], उनको सहस्राब्दी दृष्टिकोण युगान्तकारी धारणामा व्यापक परिवर्तनको हिस्सा बन्यो – जसले वर्तमान युग र चर्चको जीवनमा परमेश्वरको राज्यलाई बढ्दो रूपमा स्थापित गर् यो। त्यसपछिका शताब्दीहरूमा, यो धारणाले गति लियो र 800 ईस्वीमा एक प्रतीकात्मक शिखरमा पुग्यो, जब पोप लियो तृतीयले शारलेमेनलाई रोमीहरूको सम्राटको रूपमा ताज पहिरे।यस कार्यले पश्चिमी रोमन साम्राज्यलाई पवित्र रोमन साम्राज्यको रूपमा पुनर्जीवित गर्न मद्दत गर् यो र सांसारिक शासनलाई वैधानिकता दिन चर्चको अधिकारलाई जोड दियो। यसले दुलहीलाई राजनीतिक शक्तिसँग अल्झायो, साम्राज्यले ढाकेको संसारमा उनको तीर्थयात्रालाई धमिलो बनायो।

यस्तो धर्मशास्त्रले इम्पीरियल चर्चको दर्शनलाई राम्रोसँग सेवा गर् यो। पूर्वसहस्राब्दीवाद धेरै हदसम्म बाटोबाट बाहिर भएपछि, दुलहीले न्याय र धार्मिकताको लागि आफ्नो दुलहाको फिर्तीको आवश्यकता पर्दैन किनकि उनले वर्तमान क्षणमा उहाँको राज्यलाई मूर्त रूप दिएकी थिइन् – साक्षी दिन मात्र होइन तर शासन गर्न अनुमति दिएकी थिइन्। र यसैले युगान्तविज्ञान दुलहा राजाको गौरवशाली फिर्तीको लागि हेर्नबाट अब राज्यभित्र चर्चको अधिकार, धन र प्रभावको मान्यतामा परिवर्तन भयो। यस ईश्वरशास्त्रीय मोडको साथ, दुलहीको आवाज परिवर्तन भयो। पहिले नै महसुस गरिएको राज्यको घोषणाको मुनि मारनाथको चित्कार फिक्का भयो, र संस्थाको अँगालोमा दुलहीको चाहनाको उत्साह मधुरो भयो।

इम्पेरियल चर्चको हेर्मेनेयुटिक ग्रीक दर्शनको साथ रूपक र समन्वयवादद्वारा बढ्दो रूपमा संरचित भएको थियो। प्रारम्भिक चर्च फादरहरूको कालानुक्रमिक निकटताले रोमन साम्राज्य भित्र नयाँ स्थितिको साथ एक अधिक प्रतीकात्मक विश्लेषणको मार्ग प्रशस्त गर् यो।

इम्पीरियल चर्चको प्रेरितिक महत्वाकांक्षा दुलहीलाई उनको आगमनको राजाको लागि तयार गर्नबाट उनको नाममा संसारको शासन गर्नबाट परिवर्तन भयो, साम्राज्य भित्र प्रभावलाई अँगाल्नुको सट्टा यसको बाहिर भविष्यसूचक बोल्नुको सट्टा।

उत्तरसहस्राब्दीवाद – विजय र सुधारको धर्मशास्त्र

सुधारको पछि अझ स्पष्ट रूपमा देखा पर् यो र 17 औं देखि 19 औं शताब्दीमा महत्त्वपूर्ण गति प्राप्त गर् यो।

“उत्तरसहस्राब्दीवादले आशा गर्दछ कि अन्ततः बाँचिरहेका अधिकांश मानिसहरूले मुक्ति पाउनेछन्। सुसमाचारको सफलताको वृद्धिले बिस्तारै ख्रीष्टको फिर्ती भन्दा पहिले इतिहासमा एक समय उत्पन्न गर्नेछ जसमा विश्वास, धार्मिकता, शान्ति, र समृद्धि मानिस र राष्ट्रहरूको मामिलामा प्रबल हुनेछ। यस्तो अवस्थाको लामो युगपछि येशू ख्रीष्ट दृश्यमान, शारीरिक र महिमित हुँदै फर्कनुहुनेछ र इतिहासको अन्त सामान्य पुनरुत्थान र अन्तिम न्यायद्वारा हुनुहुनेछ जसपछि अनन्त क्रम आउँछ।” —विकिपिडिया

प्रारम्भिक शताब्दीहरूको सतावटमा परेको चर्च वा रोमन साम्राज्यको राजनीतिक रूपमा अल्झिएको चर्चको विपरीत, उत्तरसहस्राब्दी दृष्टिकोण प्रगति, खोज र औपनिवेशिक विस्तारको युगमा फस्टायो। प्रबुद्ध आशावाद, मिसनरी उत्साहको साथ, प्रचार, शिक्षा र सामाजिक सुधारको माध्यमबाट संसारलाई कसरी बिस्तारै इसाईकरण गर्न सकिन्छ भन्ने विश्वासलाई प्रभावित गर् यो। यो सोचिएको थियो, परमेश्वरको राज्य राष्ट्रहरूमा मण्डलीको विश्वासयोग्य श्रमद्वारा देखा पर्नेछ, बरु ख्रीष्ट आफैंले अचानक हस्तक्षेप गर्नुको सट्टा।

उत्तरसहस्राब्दीवादको हेर्मेनेयुटिकले धर्मशास्त्रको लाक्षणिक दृष्टिकोणलाई कायम राखेर सहस्राब्दी जगमा निर्माण गर् यो। यसको भिन्नता ऐतिहासिक सन्दर्भको उच्च आशावादबाट आएको थियो – ज्ञानोदय, मिसनरी विस्तार, र मानव प्रगतिमा विश्वास।

पोस्टमिलेनियल चर्चको प्रेरितिक महत्वाकांक्षा सुसमाचारको शक्तिद्वारा संसारलाई बढ्दो रूपमा परिवर्तन भएको देख्नु थियो, ख्रीष्टको फिर्ती अघि राष्ट्रहरूलाई अनुशासन दिएर पृथ्वीमा चर्चको स्वर्ण युगको सुरुवात गर्नु थियो।

निष्कर्ष

हामीले यो अध्याय सुरु गर् यौं कि कसरी उमेरको आगमनको मतलब यो होइन कि दुलही उनको भूमिकाको लागि तयार भएको छ। बरु, हामीले उच्च स्तरको अन्योल र अनिश्चितताको साथ यो सीमा पार गरेका छौं।  यो भटकाव एक जटिल आध्यात्मिक पालनपोषणबाट उत्पन्न भएको हो।

दुलहीलाई एक अभिभावकले हुर्काएको छैन, तर धेरैले हुर्काएका छन्। र यी अभिभावकहरू, जतिसुकै निष्कपट र भक्त भए पनि, सधैं एक आवाजमा बोलेका छैनन् वा समान विश्वास साझा गरेका छैनन्।

फादरदेखि सुधारकहरूसम्म, रहस्यवादीदेखि आधुनिक धर्मशास्त्रीहरूसम्म, हामीले ईश्वरशास्त्रीय दृष्टिकोणहरूको विविध सरणी विरासतमा पाएका छौं, जसमध्ये धेरै एक-अर्कासँग प्रत्यक्ष रूपमा विरोधाभास गर्छन्। हामीले सहस्राब्दीवादको लेन्सबाट देखेका छौं[11], दुलहीको बढ्दो यात्राले विभिन्न समयमा विभिन्न हेर्मेनेयुटिक्स प्रस्तुत गर् यो, यसको ऐतिहासिक सन्दर्भमा युगान्तविज्ञान र मिसियोलोजीलाई परिभाषित गर्दै। यी उनका अभिभावकहरूका कथाहरू थिए। जबकि प्रत्येक परम्पराले आफ्नै युगमा चर्चको सेवा गरेको हुन सक्छ, संचित विरासतले दुलहीलाई यी प्रतिस्पर्धी सिद्धान्तहरू, विभाजित एस्केटोलोजीहरू, र सांप्रदायिक पूर्वाग्रहहरूको भार बोक्न छोडेको छ।

यसको परिणाम ईश्वरशास्त्रीय कलह हो – विश्वासको एक बहु व्यक्तित्व विकार – जहाँ उनको हृदय आफ्नो दुलहाको लागि तिर्सना हुन सक्छ, तर उनको मन वंशानुगत भ्रममा अल्झिएको छ।

यो विभाजन केवल एक ईश्वरशास्त्रीय प्रणालीको लागि अर्को ईश्वरशास्त्रीय प्रणालीको लागि बहस गरेर निको पार्न सकिदैन। दुलहीको अभिषेकको लागि उनको हृदय चाहिन्छ तर मन पनि चाहिन्छ। उमेरको भएपछि, उनले आफ्ना अभिभावकहरूको प्रतिमानबाट बाहिर निस्कनु पर्छ र उजाडस्थानमा पाइला राख्नुपर्दछ, जहाँ उनको प्रियको आवाजले उनलाई अत्यन्त आवश्यक दुलहीको चेतना जगाउनेछ। यदि उनी स्पष्टता, अधिकार, र भविष्यसूचक सटीकताका साथ बोल्न चाहन्छिन् भने, उनले एक नयाँ व्याख्यात्मक प्राप्त गर्नुपर्दछ – अनुकूली होइन तर पारलौकिक। प्रतिक्रियात्मक होइन तर रहस्योद्घाटन; विभाजित होइन तर पूर्ण छ।

सुधारको कुनै पनि प्रयास सार्वभौमिकताभन्दा अगाडि जानुपर्छ। यसले हाम्रो कर्पोरेट पहिचानलाई एकता भन्दा पर र दुलहीको एकतामा जान चुनौती दिनुपर्छ। हामीले हाम्रा अभिभावकहरूको भाषा सिकेका छौं र उनीहरूको विरासत प्राप्त गरेका छौं, तर अब दुलहीले आफ्नै आवाज खोज्नु पर्छ। पवित्रशास्त्रलाई नयाँ लेन्सको माध्यमबाट पुन: जाँच्नु पर्छ – मानिसहरूको दर्शन र ऐतिहासिक सन्दर्भहरूबाट मुक्त जसले ओरिजन र अगस्टिनजस्ता आवाजहरूलाई प्रभाव पारेको थियो। दुलहीले शताब्दीयौंदेखिको सञ्चित सैद्धान्तिक परम्पराबाट आफूलाई अलग गर्नुपर्छ।

यसको मतलब यो होइन कि हामीले वंशानुगत रूपमा पाएको कुरा गलत छ वा धेरै मूल्यांकन गर्न योग्य छैन – विशेष गरी सत्यको पछि लाग्न र विश्वासको लागि दृढ संघर्ष गर्न थुप्रैले ठूलो मूल्य चुकाउनुपरेको छ। त्यो कुरा होइन । हामी हाम्रा पुर्खाहरूप्रति धेरै ऋणी छौं, जसले आफ्नो समयमा, चर्चले आजसम्म हिँडेको मार्गको नेतृत्व गरे। तैपनि यहाँ एउटा खतरा छ—प्रेरित पावलले कोरिन्थीहरूलाई लेखेको पत्रमा ख्रीष्टमा नभई मानिसहरूसित मिल्दोजुल्दो भएको भनी चेतावनी दिंदा चिनाए। उनले भने, यस्तो साम्प्रदायिकता शारीरिक थियो र यसले कलह निम्त्यायो: “के ख्रीष्ट विभाजित हुनुहुन्छ?” [१२]. दुःखको कुरा, कोरिन्थमा भएको विभाजन पछि प्रभुको सट्टा गुटहरूको पछि लागेर चर्च कति खण्डित हुनेछ भन्ने कुराको पूर्वस्वाद थियो।

उदाहरणका लागि, र्याप्चर, पूर्वनियति, विश्रामवाद[१३], इस्राएल, त्रिएक, सुरुको पाप, बप्तिस्मा वा महासङ्कष्टबारे विस्मयकारी विविधतालाई लिनुहोस्—यो सूची लामो छ। यी असहमतिहरूले दुलहीलाई स्पष्ट आवाज वा स्पष्ट दृष्टि दिन असफल भएका छन्। प्रकाश फरक समय र स्थानबाट फेला पार्नु पर्छ, यस वंशानुगत असंगतिबाट अलग र हाम्रो दुलहा राजाको रूपमा येशूमा केन्द्रित हृदय र दिमागको टकटकीबाट फेला परेको स्पष्टतामा। मरुभूमिले यो उपहार प्रदान गर्दछ। एक नयाँ हेर्मेनेयुटिक। एक, संस्कृति वा सामाजिक-राजनीतिक मान्यताहरूमा अनुकूलन बिना, र अर्को राज्य केन्द्रित प्रेरितिक महत्वाकांक्षाबाट प्रेरित छैन। दुलही संसारबाट प्रासंगिकता, मान्यता वा अनुमोदन खोज्दैछिन् – सामाजिक अनुरूपता, राजनीतिक शुद्धता, वा अन्तरधार्मिक रूढ़िवादको लागि आध्यात्मिक प्रभावकारिता भन्दा बाहिर। तिनी नागरिक मामिलामा अल्झिनु हुँदैन न त बेबिलोनी महत्त्वाकांक्षामा अल्झिनु हुँदैन। यो एक नार्सिसिज्म हो जसले यसको जरा अदनमा फेला पार्छ, ईश्वरीय सीमाहरूको अतिक्रमणको माध्यमबाट ज्ञानको मूल धोखा। दुलहीलाई यस्ता कुराहरूको कुनै आवश्यकता छैन। तिनको दृष्टि उत्कृष्ट हुनुपर्छ किनभने तिनी चम्किलो छिन् अर्थात् तिनको दुलहा राजाको महिमा।

यस्तो समयको लागि बोलाइनुको लागि उनको हृदयको मात्र होइन तर उनको दिमागको पनि अभिषेक चाहिन्छ।

सेलाह

सिद्धान्तहरू[सम्पादन गर्ने]

1. यदि दुलही आफ्नै खुट्टामा उभिनु छ भने, उसले चाँडै आफैंको लागि सोच्न र आफ्नो मन जान्न सिक्नु पर्छ।
2. कालानुक्रमिक निकटताको सिद्धान्तले सुझाव दिन्छ कि प्रारम्भिक चर्च फादरहरूको लेखनले पहिलो प्रेरितहरूको विश्वासमा अमूल्य अन्तर्दृष्टि र अधिकार प्रदान गर्दछ।
3. दुलहीलाई धेरै अभिभावकहरूले हुर्काएका छन् जसले धर्मशास्त्रलाई फरक तरिकाले व्याख्या गरेका छन् – उनको हृदय उनको दुलहाको लागि तिर्सना हुन सक्छ, तर उनको मन वंशानुगत भ्रममा अल्झिएको छ।
4. मरुभूमि त्यो ठाउँ हो जहाँ दुलहाको आवाजले दुलहीको चेतना जगाउनेछ।

धर्मशास्त्र[सम्पादन गर्ने]

“(८) “कृपया अघिल्लो युगको बारेमा सोधपुछ गर्नुहोस्, र तिनीहरूका पिता-पुर्खाहरूले पत्ता लगाएका कुराहरूको बारेमा विचार गर्नुहोस्; 9 किनकि हामी हिजो जन्मेका थियौं, तर हामी केही जान्दैनौं, किनकि पृथ्वीमा हाम्रो समय छाया जस्तै छ। 10 के तिनीहरूले तिमीलाई सिकाउँदैनन् र भन्दैनन्, र आफ्ना हृदयबाट वचनहरू उच्चारण गर्दैनन्?” अय्यूब 8:8-10

“(१) यसकारण ए भाइहरू हो, परमेश्वरको कृपाद्वारा म तिमीहरूलाई बिन्ती गर्दछु, कि तिमीहरूले आ-आफ्ना शरीरहरूलाई पवित्र र परमेश्वरलाई ग्रहणयोग्य जिउँदो बलिदान चढाओ, जुन तिमीहरूको उचित सेवा हो। (२) अनि यस संसारको ढाँचामा नआओ, तर आफ्नो मनको नवीकरणले तिमीहरू बदलियौ, र परमेश्वरको असल, मनपर्ने र सिद्ध इच्छा के हो भनी जाँच्न सक। रोमी १२:१-२

उद्धरणहरू

“ख्रीष्टियन मन संसारबाट हट्ने मन होइन; यो एक हो जसले संसारलाई मौलिक रूपमा फरक दृष्टिकोणबाट संलग्न गर्दछ – ख्रीष्टको आँखाबाट हेर्दै।

—फ्रान्सिस शेफर (द गड हू इज देयर)

“मनको नवीकरण एक पटक र सदाको लागि अनुभव होइन, तर प्रार्थना, धर्मशास्त्रको अध्ययन, र समुदायको माध्यमबाट ख्रीष्टको समानताद्वारा आकार लिने निरन्तर प्रक्रिया हो।

—डिट्रिच बोनहोफर (चेलापनको लागत)

“परमेश्वरको उपस्थितिमा समय बिताउँदा मनको नवीकरण स्वतः हुँदैन। यो तब आउँछ जब हामी परमेश्वरको विचारहरू सोच्न छनौट गर्छौं र संसारको विचारहरू होइन।

—ए.डब्ल्यु टोजर (परमेश्वरको खोज)

परावर्तनका लागि पज गर्नुहोस्

• मैले पालन गर्ने परम्पराहरू आज दुलहीको लागि साँच्चै हुन् कि होइनन् भनेर म कसरी छुट्याउन सक्छु?
• के त्यहाँ कुनै वंशानुगत विश्वास वा धारणाहरू छन् जुन मैले राख्नु आवश्यक छ?
• के म मेरो जीवनमा उजाडस्थानको समयको अधिकतम लाभ उठाउँदै छु?

---

[१] मर्कूस १६:१५

२ थेस्सलोनिकी २:८

[३] “(३) यसकारण तिमीहरूले येशू ख्रीष्टको असल सिपाहीले झैं कष्ट सहनु पर्छ। (४) युद्धमा संलग्न कुनै पनि मानिसले आफूलाई यस जीवनको मामिलामा अल्झाउँदैन, ताकि उसले उसलाई खुशी पार्न सकोस् जसले उसलाई सिपाहीको रूपमा भर्ती गर् योस्।
२ तिमोथी २:३-४

[४] हामी हेर्नेछौं, प्रारम्भिक चर्चको अपोस्टोलिक असाइनमेन्ट धर्मशास्त्रको पछि पुन: व्याख्यामा अपोस्टोलिक महत्वाकांक्षातर्फ परिवर्तन हुन सक्छ

[५] मत्ती २४:१४

[६] प्लेटोवादले चर्चको प्रारम्भिक शताब्दीहरूमा एक महत्वपूर्ण पुनरुत्थानको अनुभव गर् यो, विशेष गरी मध्य प्लेटोवाद र पछि नवप्लेटोवादको माध्यमबाट, जसले बौद्धिक वातावरणलाई आकार दियो जसमा प्रारम्भिक ईसाई धर्मशास्त्रीहरूले काम गरे। हिप्पोका अर्जन र अगस्टिनजस्ता विचारकहरूले प्लेटोनिक दर्शनमा गहिरो संलग्नता राखे र भौतिक संसारभन्दा अमूर्त, अनन्त संसारमा जोड दिए। ओरिजेनले आत्माको पूर्व-अस्तित्व र परमेश्वरतर्फ बुद्धिको आरोहण जस्ता प्लेटोनिक अवधारणाहरू प्रयोग गरे, जबकि अगस्टिनले ईश्वरीय पारगमन, उज्यालो, र अस्तित्वको पदानुक्रमको प्लेटोनिक विचारहरूलाई आफ्नो धर्मशास्त्रमा एकीकृत गरे।

[७] ओरिजनको ईश्वरशास्त्रीय विरासत, यद्यपि आधारभूत थियो, पछि उनको शिक्षाको लागि जिम्मेवार सट्टा सिद्धान्तहरूको कारण, विशेष गरी आत्माहरूको पूर्व-अस्तित्व र सार्वभौमिक पुनर्स्थापनाको बारेमा सावधानीका साथ सम्पर्क गरिएको थियो। यी विवादहरूले पाँचौं विश्वव्यापी परिषद (एडी 553) मा केही ओरिजेनिस्ट प्रस्तावहरूको निन्दा गरे, जसको परिणामस्वरूप उनको कार्यको अधिक सुरक्षित स्वागत भयो, यद्यपि उनको व्याख्यात्मक प्रभाव कायम रह्यो।

[८] ओरिजनको प्लेटोनिक भाषाको प्रयोगले प्लेटोवादको थोक अंगीकरणलाई संकेत गर्दैन। उनले बारम्बार ग्रीक दर्शनबाट इसाई रहस्योद्घाटनलाई अलग गरे र सुसमाचारको श्रेष्ठताको लागि बलपूर्वक तर्क गरे, विशेष गरी यसको अवतारको घोषणा र इतिहासमा परमेश्वरको सक्रिय संलग्नता (कन्ट्रा सेल्सम)। दर्शनशास्त्रले अर्जनलाई अभिव्यक्तिको दोस्रो साधनको रूपमा सेवा गर् यो, शासक अधिकारीको रूपमा होइन, जहाँ यसको श्रेणीहरूले उनको व्याख्यात्मक दृष्टिकोणलाई प्रभाव पारेको थियो।

[९] अगस्टिनको सहस्राब्दीको व्याख्या विजयी चर्चको लागि आह्वान थिएन। परमेश्वरको शहरमा, उनले चर्चलाई सबै सांसारिक साम्राज्यहरू भन्दा फरक तीर्थयात्री व्यक्तिहरूको रूपमा प्रस्तुत गर्छन् र परमेश्वरको राज्यलाई राजनीतिक शासनको साथ पहिचान गर्न विरोध गर्छन्। उनको युगविज्ञानले साम्राज्यको महत्वाकांक्षाबाट राज्यको पारगमनलाई जोगाउन खोजेको थियो।

[१०] जोन जेफरसन डेभिस (सिस्टमेटिक थियोलोजी र क्रिश्चियन एथिक्सका प्रोफेसर) ले टिप्पणी गरे कि उत्तरसहस्राब्दी दृष्टिकोण 17 औं शताब्दीमा जोन ओवेन, 18 औं शताब्दीमा जोनाथन एडवर्ड्स र 19 औं शताब्दीमा चार्ल्स हज जस्ता व्यक्तिहरूद्वारा व्यक्त गरिएको थियो। डेभिसको तर्क छ कि यो उन्नाइसौँ शताब्दीमा प्रमुख दृष्टिकोण थियो तर “युद्धको अवस्थाले उत्पन्न गरेको निराशावाद र मोहभंग” को कारण प्रथम विश्वयुद्धको अन्त्यमा अन्य सहस्राब्दी स्थितिहरू द्वारा ग्रहण गरिएको थियो।

[११] प्रिटेरिज्मको रूपमा चिनिने चौथो व्याख्या छ, जसले यो मान्दछ कि बाइबलका अधिकांश युगान्तकारी अंशहरू पहिले नै पूरा भइसकेका छन्।

१ कोरिन्थी १:१३

[13] निरोधवाद एक सिद्धान्त हो कि आध्यात्मिक वरदानहरू जस्तै अन्य भाषाहरूमा बोल्ने, भविष्यवाणी, र चंगाई प्रेरितिक युगको साथ समाप्त भयो।