बेहुली घरबाट निस्कँदा
परिचय[सम्पादन गर्ने]
“(९) राजाका छोरीहरू तपाईंका कुलीन महिलाहरूमध्ये एक हुन्। तपाईंको दाहिनेपट्टि ओपीरबाट सुनको पहिरिएको रानी उभिरहेकी छिन्। 10 हे छोरी, ध्यान दिएर ध्यान देऊ, आफ्ना मानिसहरू र तिम्रा पिताका घरानालाई बिर्स। 11 तब राजाले तिम्रो सुन्दरताको इच्छा गर्नु हुनेछ। किनकि उहाँ तिमीहरूका प्रभु हुनुहुन्छ, उहाँलाई ढोग्नुहोस्। भजनसङ्ग्रह ४५:९-११
यस सुन्दर भजनको पहिलो आधा भाग दुलहा राजाको बारेमा हो। भजनरचयिताले उहाँलाई सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा सम्बोधन गर्दछ, प्रशंसा र प्रशंसाका शब्दहरूको साथ, अन्तिम अवलोकनको साथ अन्त्यमा रानी उनको दाहिने हातमा उभिएको स्वीकार गर्दछ। त्यसपछि, पद दस पछि, सम्बोधन परिवर्तन हुन्छ – अब दुलहीलाई निर्देशित गरिएको छ। भजनरचयिता तीनवटा आज्ञा दिन्छन्: “सुन,” “ध्यान देऊ” र “कान लगाऊ।” यी भनाइहरूले यसपछिका कुराहरूको महत्त्वलाई प्रकाश पार्छ: “आफ्ना प्रजा र आफ्ना पिताका घरानालाई बिर्स।
त्यहाँ एक समय आउँछ जब दुलहीले आफ्ना अभिभावकहरू छोड्नु पर्छ – यस अवस्थामा, उनको बुबाको घर। तर के हुन्छ, हेर, “तब राजाले तिम्रो सुन्दरताको इच्छा गर्नु हुनेछ। यी पदहरूमा एउटा कारण र प्रभावलाई कैद गरिएको छ। आकर्षणको सट्टामा, जोड वांछनीयता हो। उनी पहिले नै सुन्दर छिन्, तर उनको सुन्दरता केवल तब मनमोहक हुन्छ जब उनी घर छोड्छिन्।
स्पष्ट गर्न, यहाँ प्रयोग गरिएको रूपमा बिर्सनु सम्झन असमर्थता होइन, तर अब विचार वा प्रतिबिम्बित गर्न होइन। बिर्सने निर्देशन भनेको पछाडि फर्केर नहेर्नु वा एक पटक के थियो भनेर सम्झनु हुँदैन – तर यसको सट्टा के हुनेछ भन्ने प्रतिज्ञाको लागि पर्खनुहोस्।
त्यहाँ प्रभुको लागि अकाट्य कुरा छ जब दुलहीले आफ्नो पालनपोषणमा एक पटक थाहा पाएका सबै कुराहरूबाट आफ्ना विचारहरू फर्काउँछिन् र केवल उहाँमा आफ्नो नजर स्थिर राख्छिन्। यो एक सक्रियता बिन्दु हो, एक संक्रमणकालीन क्षण, जसले उनलाई उहाँको अगाडि नयाँ मुद्रामा लैजान्छ। एघारौं पदको दोस्रो भागले यसलाई बलियो बनाउँछ: “किनकि उहाँ तपाईंको प्रभु हुनुहुन्छ, उहाँलाई नमस्कार। “झुक्नु ” भन्ने शब्दको अर्थ ‘साहा’ (H7812 शा-खा) हो, जसको अर्थ श्रद्धामा दण्डवत् गर्नु हो—श्रद्धा गर्नु, झुक्नु र सम्मान गर्नु, पूजा गर्नु हो। नेटले यसलाई यसरी अनुवाद गर्दछ: “तब राजा तपाईंको सुन्दरताबाट आकर्षित हुनेछ। आखिर, उहाँ तपाईंको मालिक हुनुहुन्छ! उसको अधीनमा बस!”
हाम्रो दुलहाले हामीबाट पहिले नै गरिसक्नुभएको भन्दा बढी केही पनि माग्नुहुन्न भन्ने कुरा जान्न हामी सान्त्वना लिऔं:
“यसकारण मानिसले आफ्नो आमा-बाबुलाई छोडछ अनि आफ्नी पत्नीसित मिल्दछ अनि तिनीहरू एक हुन्छन्।” [१] उत्पत्ति २:२४ एच.एन.वी.
येशूले आफ्नो पिताको घर छोड्नुभयो र आफैलाई नम्र पार्नुभयो, क्रूसमा मृत्युसम्म पनि आज्ञाकारी हुनुभयो, आफ्नी दुलहीको लागि छुडौतीको मूल्य तिर्न, हामीलाई पापको दासत्वबाट छुटकारा दिनुहुन्छ ताकि हामी उहाँलाई पछ्याउन स्वतन्त्र हुन सकौं।
दुलही दुलहासँग पूर्ण रूपमा मिल्दोजुल्दो हुनुपर्दछ, दुलहाको लागि जे सत्य छ त्यो दुलहीको लागि पनि सत्य हो। यस तरिकाले, प्रेमको पारस्परिकताले करारको सम्बन्धलाई पुष्टि गर्दछ र स्थापित गर्दछ।
दुलहीले घर छोड्ने सिद्धान्त धर्मशास्त्रभरि दोहोर्याइएको छ। पहिलो, हामी यसलाई अब्राहामको जीवनमा देख्छौं:
परमप्रभुले अब्रामलाई भन्नु भएको थियो, “तिम्रो देश र तिम्रा पिता-पुर्खाको घरबाट निस्केर म तँलाई देखाउने देशमा जाऊ।” उत्पत्ति १२:१
“(८) विश्वासैले अब्राहामलाई आफूले उत्तराधिकारको रूपमा पाउने ठाउँमा जान बोलाएको बेला आफू कहाँ जाँदैछु भन्ने कुरा थाहा नहुँदाहुँदै पनि तिनी आज्ञा पालन गरे र गए। ९) विश्वासद्वारा उहाँले प्रतिज्ञा गरिएको देशमा आफ्नो घर बनाउनु भयो, विदेशमा परदेशी। तिनी इसहाक र याकूबले जस्तै पालमा बसे। तिनीहरू पनि उहाँसँगै उही प्रतिज्ञाका उत्तराधिकारी थिए। (१०) किनकि तिनी जग बसालेको सहरको बाटो हेर्दै थिए, जसका वास्तुकार र निर्माता परमेश्वर हुनुहुन्छ।” हिब्रू ११:८-१० एन वी
चाखलाग्दो कुरा के छ भने, अब्राहामले आफ्नो बुबाको घर छोडे किनभने तिनी “जग बसालेको शहरको बाटो हेर्दै थिए, जसका वास्तुकार र निर्माता परमेश्वर हुनुहुन्छ” अर्थात् निस्सन्देह, दुलही, नयाँ यरूशलेम।
दुलही इस्राएल अब्राहाम र साराको माध्यमबाट आउने भएकोले, दुलहीले आफ्नो बुबाको घर छोड्ने सिद्धान्त शुरुदेखि नै दुलहीको प्रतिमान भित्र अन्तर्निहित छ।
हामी अभिभावकहरू पनि समावेश गर्न बुबाको घरको यो अवधारणालाई विस्तार गर्न सक्छौं। उदाहरणका लागि जब:
- रिबेकाले आफ्नो भाइ लाबानको घर छोडिन्[२], त्यसपछि एक पुस्तापछि:
- राहेल र लेआ पनि लाबानबाट गए[3]। अर्को समय:
- राजा अहासूरसकी पत्नी हुन एस्तरले आफ्नो संरक्षक मोर्दकैलाई छोडिन् [४], साथै यी पनि कुराहरू:
- जब शुलामी आफ्ना भाइहरूलाई उजाडस्थानबाट ” आफ्नो प्रियमा अडेर” जान छोडिन् [5]। तर सायद दुलहीले आफ्ना अभिभावकहरूलाई छोड्ने यो सिद्धान्त प्रस्थानमा सबैभन्दा शक्तिशाली रूपमा प्रदर्शन गरिएको छ:
- जब इस्राएल मिश्रबाट बाहिर आए। चार सय र्वष बितेर परमप्रभुले तिनी बृद्ध भइसकेकी थिई भनी निश्चय गर्नु भयो। परमप्रभुले मोशालाई मिश्रमा फर्केर उहाँको विषयमा कुरा गर्ने आज्ञा दिनुभयो।
- त्यसपछि मोशा र हारूनले फिरऊनकहाँ गएर भने, “परमप्रभु इस्राएलका परमेश्वर भन्नुहुन्छ, ‘मेरा मानिसहरूलाई मरूभूमिमा चाड मनाउन जान देऊ।”‘ प्रस्थान 5:1 LSB
माथि बताएझैं दुलहीको उपस्थितिबाट धेरै लाभ उठाउनेहरूलाई अभिभावकहरूले सजिलै रिहा गर्ने छैनन्। हामी यो कुरा फिरऊनले इस्राएललाई छोड्न अनुमति दिन अस्वीकार गरेको कुरामा स्पष्ट रूपमा देख्छौं। उनको हठीपनले अन्ततः विनाशकारी न्याय ल्यायो: उनको जेठो छोराको मृत्यु, र मिश्रभरि सबै जेठा पुरुषहरूको मृत्यु, जब निस्तार-चाड स्वर्गदूतले त्यो भयानक रातमा भ्रमण गरे।
जब दुलही उमेरको हुन्छिन्, त्यहाँ एक यात्रा हुन्छ जुन उनले बनाउनु पर्छ। जीवनको परिचित परिवेश जस्तो कि उनले एक पटक थाहा पाएकी थिइन् अब यो पर्याप्त हुनेछैन। उनीहरूले उनको अन्तिम तयारीका लागि आवश्यक सर्तहरू प्रदान गर्न सक्दैनन्। अन्ततः, उनी आफ्नो विवाहको लागि तयार हुन सक्दिनन् जब उनी आफ्नो अभिभावकहरूको वार्डमा घरमा बस्छिन्। त्यहाँ केवल उजाडस्थानमा प्राप्त गर्न सकिने आकर्षण छ – एक करिश्मा केवल एक पटक प्राप्त हुन्छ जब दुलहीले आफूलाई त्याग्दछ, विश्वासको पूर्ण आश्वासनमा जसले उसलाई आफूसँग आउन बोलाइरहेको छ।
हाम्रा सबै चर्चका मनगढ़ंतहरूले महिमित मण्डलीलाई ” दाग वा झुर्रीबिना, पवित्र र निष्कलंक नभएको” बनाउन असफल हुनेछन्। तसर्थ, हाम्रो आशा सांप्रदायिक सुधारमा टिक्न सक्दैन। रूखको जरामा अझ बढी क्रान्तिकारी बन्चरो राख्नु पर्छ[६]— एउटा यस्तो आमूल परिवर्तन जसले विगतमा हामीले भरोसा गरेका जगलाई हल्लाउँछ। नयाँ पङ्क्तिबद्धता र पवित्र आत्माको आदेश हामीलाई जहाँ हुनु आवश्यक छ त्यहाँ राख्नको लागि आवश्यक छ। कर्पोरेट मानसिकताको पुन: क्यालिब्रेसन – जुन हाम्रो आध्यात्मिक डीएनए र ब्राइडल पहिचानसँग मिल्दोजुल्दो छ, पहिले भएका सबै कुरालाई हटाउनु पर्छ।
अन्ततः, हामी चर्च-उन्मुख वा राज्य-केन्द्रित मानसिकताको साथ काम गर्न सक्दैनौं, किनकि त्यसो गर्दा हामी विरोधाभासपूर्ण रूपमा उही व्यक्तिलाई बहिष्कार गर्न सक्दछौं जससँग हामी विवाह गरेका छौं। हामीलाई ख्रीष्टको दिमागमा अपग्रेड गर्न आवश्यक छ, उहाँका विचारहरूलाई हाम्रो आफ्नै विचारहरूमा प्रवेश गर्न र परिवर्तन गर्न अनुमति दिनुहोस्।
यदि दुलहीले आफूले जानेका सबै कुराको सान्त्वना र परिचितता छोड्नु पर्छ भने, स्वाभाविक रूपमा हामी सोध्न सक्छौं: उनी कहाँ जानुपर्छ, र उनी त्यहाँ कसरी पुग्नेछिन्? यदि घरको पर्खालभन्दा बाहिर एउटा अन्तिम उद्यम छ भने—उसले बाटो कसरी थाहा पाउनेछ?
दुलहीको लागि कुन तरिका? हिमालहरूको छनौट
दुलहीको अगाडि ठूलो दुविधा छ। वयस्क भएपछि, उनी एक चौबाटोमा उभिएकी छिन् – र उनको छनौट जे भए पनि, यसको लागि ठूलो मूल्य हुनेछ। पहिले, उनले असल गोठालो[7] को आवाज चिनेकी छिन्, जसले उनलाई शान्त पानीको छेउमा डोर् याउन सधैं वफादार रहेकी छिन्[8]। तर अब, नयाँ र अपरिचित आवाजहरू उनको ध्यानको लागि प्रतिस्पर्धा गर्छन्, एक फरक सुसमाचार प्रस्तुत गर्छन् – र यसको साथमा, भविष्य र पृथ्वीमा उनको भूमिकाको बारेमा फरक कथा। यो मोहक छ, मोहक छ। यसले उनको बेचैनीलाई शान्त पार्छ र उनको तीर्थयात्राबाट अहिलेसम्मको दिशामा परिवर्तन प्रदान गर्दछ। यस सुसमाचारले उनलाई ख्रीष्टप्रतिको निष्कपट र शुद्ध भक्तिबाट टाढा तान्ने धम्की दिन्छ[९] र उनलाई फरक मार्गमा डोर् याउँछ।
चाहे उनले बाटो छनौट गर्छिन् [१०] वा अर्को निर्माण अन्ततः उनी को हुन चाहन्छिन् र कुन व्यक्तित्वलाई अँगाल्न छनौट गर्छिन् भन्नेमा निर्भर गर्दछ।
गीतको गीतले यस क्षणको डरलाग्दो चित्र दिन्छ। दुलहीले कुन पहाड चढ्ने भनेर छनौट गर्नुपर्छ:
“6 जबसम्म बिहान हुँदैन र छायाहरू हट्दैनन्, म मर्रको डाँडा र धूपको डाँडामा जानेछु। (७) तिमी पूर्ण रूपमा सुन्दर छौ, मेरी प्रिय! तिमीमा कुनै दोष छैन। 8 मेरी दुलही, लबानोनबाट मसित आऊ। अमानाको चुचुरोबाट, सेनीरको चुचुरोबाट, हर्मोनको चुचुरोबाट, सिंहको ओडारबाट र चितुवाहरूको डाँडाबाट ओर्ल।” गीतको गीत ४:६-८ नेट
यी पदहरूले दुलहीको यात्राको यो बिन्दु र उनले अब लिनु पर्ने निर्णयलाई सुन्दर रूपमा चित्रण गर्दछ। दुलहा आफ्नो निर्णयको पहिलो कुरा यसरी बताउँछन्: “म मर्रको डाँडा र धूपको डाँडामा जानेछु।” तर ध्यान दिनुहोस् कि यी चुचुराहरू लेबनानको देखिने उचाइहरूको ठीक विपरीत छन्। तिनीहरूलाई अमाना, सेनिर वा हर्मोनको जस्तो शारीरिक भव्यताद्वारा वर्णन गरिएको छैन[11], तर मर्र र लोबानको आध्यात्मिक भाषाको साथ।
- मर्रले दुःख, तयारी र रोमान्सको बारेमा कुरा गर्दछ[12]।
- लोबान धूपले पुजारीको मध्यस्थता र उपासनाको कुरा गर्दछ।
यसमा, दुलहाले दुलहीलाई चढ्न बोलाउनुहुने उचाइको तरिका प्रकट गर्दछ – सांसारिक वैभवका पहाडहरू वा राजसी, दृश्यमान उचाइहरूको विजय होइन, तर स्वर्गारोहण जसमा घनिष्ठता र सुगन्धित बलिदान चाहिन्छ।
त्यसपछि उहाँ उनीतिर फर्कनुहुन्छ र पद ७ मा घोषणा गर्नुहुन्छ, “हे मेरो प्रिय, तिमी सबै गोरी छौ, र तिमीमा कुनै दाग छैन। यहाँ प्रयोग गरिएको शब्द mə’ûm (מְאוּם) जसको अर्थ दाग, दाग, दोष वा दोष हो, एफिसी ५:२७ मा पावलको भाषालाई प्रतिध्वनित गर्दछ — ख्रीष्टले मण्डलीलाई आफूसामु प्रस्तुत गर्न चाहानुहुन्छ, “कुनै दाग वा झुर्री वा त्यस्तो कुनै पनि कुराबिना। प्रेमको यो अभिव्यक्ति उनको दुलहीको पहिचानको पुष्टि हो – दुलहीले आफ्नी दुलहीमाथि गरेको भविष्यसूचक घोषणा हो र यसले उनको यात्रालाई (पद ६ मा) उनलाई पछ्याउने निम्तोसँग जोड्छ (पद ८)—उनी शुद्ध छिन्, उनी तयार छिन्, र उनी उनको हुन्।
यो पुष्टि महत्त्वपूर्ण छ, किनकि हाम्रो पहिचानको भावनाले हामीले लिने निर्णयहरू निर्धारण गर्दछ – दुलहीले आफ्नो बारेमा के विश्वास गर्छिन् भन्ने कुराले उनी चढ्ने पहाडको प्रकारलाई प्रभाव पार्नेछ।
यसले पूर्ण रूपमा टाढा आउनको लागि कल सेट गर्दछ: “लेबनानबाट मसँग आऊ, मेरी श्रीमती… सिंहको ओडारबाट, चितुवाको पर्वतबाट। यहाँ टोन परिवर्तन हुन्छ। यो कोमल र जरुरी दुवै छ। हो, लबानोन, अमाना, सेनिर र हर्मोनका पर्वतहरू भव्य छन् तर ती खतरनाक पनि छन्। सिंह र चितुवाको बासस्थानको रूपमा वर्णन गरिएका यी जहाजहरूले शिकारी खतराको चेतावनी दिन्छन्।
जब दुलहाले दुलहीलाई आफूसँग आउन बोलाउँछन्, यो केवल फरक स्थानको लागि मात्र होइन, तर फरक संसार र आयाम हो। यो आह्वान पारलौकिक छ—दृश्यदेखि अदृश्यसम्म—मानिसको बुद्धिबाट परमेश्वरको रहस्यसम्म—मानिसको नजरमा सुन्दर देखिने कुरादेखि परमेश्वरको नजरमा सुन्दर कुरासम्म।
दुलही सांसारिक उचाइ र महत्वाकांक्षाबाट टाढा एक फरक प्रकारको आरोहणमा तानिएको छ: मर्रको पहाड र लोबानको पहाड – दुलहीको संगतिको साँचो स्थान, जहाँ घनिष्ठता र सुगन्धित बलिदानको मिलन हुन्छ।
अन्तमा, त्यहाँ अर्को महत्त्वपूर्ण अवलोकन छ। यो खण्ड एउटा समयसीमा तोकेर सुरु हुन्छ— “जबसम्म दिन ढल्छ र छायाहरू नभाग्छन्।
यो वाक्यांश पछिको निमन्त्रणाको व्याख्या गर्न भविष्यसूचक कुञ्जी बन्छ। यसले अन्त-समयको अर्थ बोक्छ। दुलहालाई पछ्याउने आह्वान एक छोटो अवधिको उद्यम होइन तर ” दिन नबिरुन्जेलसम्म” आजीवन यात्रा हो – उहाँको फिर्तीको एक काव्यात्मक सन्दर्भ, जब उहाँको महिमित उपस्थितिको प्रकाशमा सबै छायाहरू फ्याँकिनेछ।
मूर्रको पहाड र लोबान धूपको पहाड
“जबसम्म बिहान हुँदैन र छाया हट्दैन, तबसम्म म मूर्रको डाँडा र धूपको डाँडामा जानेछु।” गीतहरूको गीत ४:६ नेट
पहिले, मैले यो सिद्धान्त साझा गरेको थिएँ कि दुलहा र दुलहीको बीचमा अनुकूलताको लागि उनीहरूको प्रेम कसरी व्यक्त गरिन्छ भन्ने कुरामा समानता चाहिन्छ। यो पारस्परिकताले तिनीहरू बीचको करारको सम्बन्धलाई पुष्टि गर्दछ। येशू सधैं हाम्रो अगाडि जान्छ तर त्यसपछि पछ्याउन निमन्त्रणा आउँछ। यो सिद्धान्त धर्मशास्त्रमा बारम्बार दोहोर्याइएको छ, उदाहरणका लागि:
24 तब येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई भन्नुभयो: “यदि कोही मपछि आउन चाहन्छ भने उसले आफूलाई इन्कार गरोस् र क्रूस उठाएर मेरो पछि लाओस्। 25 जसले आफ्नो प्राण बचाउँन चाहन्छ उसले त्यो गुमाउनेछ, तर जसले मेरो खातिर आफ्नो जीवन गुमाउँछ उसले त्यो पाउनेछ। २६ किनकि यदि मानिसले सारा संसार प्राप्त गर्छ र आफ्नो प्राण गुमाउँछ भने उसलाई के फाइदा हुन्छ? अथवा मानिसले आफ्नो प्राणको बदलामा के दिन सक्छ? 27 किनकि मानिसको पुत्र आफ्नो पिताको महिमामा आफ्ना स्वर्गदूतहरूसँग आउनेछ, र त्यसपछि उसले प्रत्येकलाई उसले गरेको कर्मको बदला दिनेछ। मत्ती १६:२४-२७
यहाँ निर्देशन स्पष्ट छ, येशूको पछि लाग्न बलिदान आवश्यक। पावलले यो सत्यतालाई प्रतिबिम्बित गर्छन्:
“म ख्रीष्टसँगै क्रूसमा टाँगिएको छु। अब म बाँचिरहेको छैन, तर मभित्र बास गर्ने ख्रीष्ट हुनुहुन्छ। अनि अहिले म शरीरमा बाँचिरहेको जीवन परमेश्वरका पुत्रमा विश्वास गरेर जिउँछु, जसले मलाई प्रेम गर्नुभयो र मेरो निम्ति आफैलाई अर्पण गर्नुभयो। गलाती २:२०
हिब्रूका लेखकले पनि यही कुरा भनेका छन्:
“(१२) अनि येशूले पनि आफ्नो रगतद्वारा मानिसहरूलाई पवित्र पार्न शहरको ढोकाबाहिर दुःख भोग्नुभयो। (१३) त्यसकारण, हामी छाउनी बाहिर उहाँकहाँ जाऔं, र उहाँले बेइज्जत गर्नुभयो। 14 किनकि यहाँ हाम्रो स्थायी शहर छैन, तर हामी आउने शहरको खोजी गरिरहेका छौं। हिब्रू १३:१२-१४
दुलहीले आफ्नो दुलहा गएको ठाउँको पछि लाग्नुपर्छ—शिविरको बाहिर, शहरको आकर्षण र मानिसको पुष्टिबाट टाढा। यो गन्धको पहाडतिर जाने बाटो हो, जहाँ रोमान्सको सुगन्ध निस्कन्छ, र धूपको डाँडामा जान्छ, जहाँ अन्तर्विन्ती र उपासनाको आगो सल्काइन्छ। यो यहाँ हो, ढोकाहरूपारिको उजाडस्थानमा, जहाँ दुलहीलाई पवित्र बनाइन्छ—धार्मिक प्रणाली वा समाजका पहाडहरूको निकटताद्वारा होइन, तर उहाँको छुटकाराको निम्ति रगत बगाउने र मर्ने उहाँसँग एकताद्वारा। यो सार्वजनिक विजयको ठाउँ बाहिर छ तर निजी अभिषेक जहाँ एक बाहेक सबै सजावट हटाइन्छ: पारस्परिक प्रेमको सुगन्ध परीक्षणमा प्रमाणित हुन्छ।
र यद्यपि संसारले उनको महिमा देख्न असफल भए पनि, स्वर्गले गवाही दिन्छ, किनकि उनी आफ्नो प्रियको मार्गमा हिँड्छिन्, अलग छिन्, शुद्ध छिन्, र आउने शहरको लागि तयार छिन्।
सिंहहरूको ओडार र चितुवाहरूको अड्डा
“मेरी दुलही, मसित लबानोनबाट आऊ। मसित लबानोनबाट आऊ। अमानाको चुचुरोबाट, सेनीरको चुचुरोबाट, हर्मोनको चुचुरोबाट, सिंहको ओडारबाट र चितुवाहरूको डाँडाबाट ओर्ल।”
गीतहरूको गीत ४:८ नेट
त्यसोभए सिंह र चितुवाहरू नि? दुलहीलाई उनीहरूको अपीलको बाबजुद यी उचाइहरूबाट तल झर्न चेतावनी दिइएको छ। रूपक अर्थले भरिपूर्ण छ। यद्यपि धेरै व्याख्याहरू कोर्न सकिन्छ, यस सन्दर्भमा सिंह र चितुवाको निरन्तर बाइबलीय चित्रण खतरा र न्यायको एक हो:
“यसकारण जङ्गलको सिंहले तिनीहरूलाई मार्नेछ। ब्वाँसोले तिनीहरूलाई नष्ट पार्नेछ। चितुवाले तिनीहरूका शहरहरूको हेरचाह गर्नेछ। प्रत्येक मानिस जो त्यहाँबाट बाहिर जान्छ उसलाई टुक्रा-टुक्रा पारिनेछ किनभने तिनीहरूले धेरै अपराधहरू गरेका छन्। उनीहरूको पछाडि फर्कने क्रम बढेको छ। यर्मिया 5:6
तर धर्मशास्त्रमा यी प्राणीहरूको लागि अझ गहिरो, अधिक अशुभ आयाम छ। दानियलले चारवटा जनावरबारे देखेको दर्शन[१३] र यूहन्नाले समुद्रबाट उठ्ने जनावरको दर्शन[१४] दुवैमा सिंह र चितुवाहरू शत्रुतापूर्ण विश्व साम्राज्य तथा युगान्तकारी शक्तिहरूको प्रतीकको रूपमा देखिन्छन्। दानियलले देखेको नबूकदनेसरको सपनाको व्याख्या[१५] अनुसार सिंहले बेबिलोनी साम्राज्य[१६] लाई बुझाउँछ भने चितुवा—फुर्तिलो र चार पखेटा भएको—महान् सिकन्दरको शासनकालमा रहेको युनान[१७ ] सित मेल खान्छ। यी पशुहरूले राज्यहरूलाई मूर्त रूप दिन्छन् जसले अन्ततः परमेश्वरको उद्देश्यहरूको विरोध गर्दछ र उहाँका जनहरूलाई थिचोमिचो गर्दछ।
बेबिलोन बाबेलको ईश्वरशास्त्रीय निरन्तरता हो[18]। भाषा र महत्वाकांक्षामा एकताबद्ध, मानवताले आफ्नो लागि “नाम कमाउन” र फैलावटको प्रतिरोध गर्न स्वर्गमा एक टावर निर्माण गर्न खोजे। बेबिलोन त्यही उद्दण्ड मनोभावको विकसित अभिव्यक्ति बन्छ—व्यवस्थित, साम्राज्यवादी र आध्यात्मिक तवरमा व्यभिचारी।
सेन्ट अगस्टिन लेख्छन्:
“बेबिलोन पृथ्वीको शहर हो, जो आफैप्रतिको प्रेममा खडा भएको छ, यहाँसम्म कि परमेश्वरको अवहेलनासम्म।” —परमेश्वरको शहर (पुस्तक XIV.28)
यदि बेबिलोनले उद्यमको माध्यमबाट प्रवेश गर्ने शहरलाई बुझाउँछ भने, ग्रीसको के हो?
यहाँ, सहस्राब्दीवादको बारेमा हाम्रो अघिल्लो अध्ययन विशेष रूपमा सान्दर्भिक हुन्छ। चर्चमा ग्रीक दर्शनको प्रभावले दुलहीले आफूलाई कसरी हेर्छिन् र उनको दुलहा कहिले फर्कन्छ भन्ने कुरामा गहिरो परिवर्तन ल्यायो। इम्पीरियल चर्चको उदयको समयमा, प्रारम्भिक चर्चको पूर्वसहस्राब्दी आशा (पृथ्वीमा शासन गर्न ख्रीष्टको शाब्दिक फिर्ती) बिस्तारै एक लाक्षणिक अन्त-समय सिद्धान्तद्वारा प्रतिस्थापित गरियो जसमा चर्चले आफूलाई पृथ्वीमा ख्रीष्टको वर्तमान शासनको रूपमा देख्यो – राजनीतिक रूपमा सशक्त र ईश्वरशास्त्रीय रूपमा पङ्क्तिबद्ध।
जब यी दुई जनावरहरू एक साथ ल्याइन्छन्, यी दुई जनावरहरूले एक शक्तिशाली गठबन्धन बनाउँछन्:
- बेबिलोनले साम्राज्य निर्माण गर्छ।
- ग्रीसले तर्क प्रदान गर्दछ।
वा अर्को तरिका राख्नुहोस्:
बेबिलोनले महत्वाकांक्षी उद्यमको माध्यमबाट स्वर्गमा चढ्ने प्रयास गर्दछ, जबकि ग्रीसले दार्शनिक ढाँचा प्रदान गर्दछ जसले आरोहणलाई औचित्य दिन्छ। सँगै, तिनीहरू एक मोहक विचारधारा सिर्जना गर्छन् – महत्वाकांक्षा र तर्क एक अर्कासँग गाँसिएको छ।
यो दुलहीले बुझ्नु पर्छ र प्रतिरोध गर्नुपर्दछ – राज्य निर्माण र तर्कको बीचको यो साझेदारी। यद्यपि उसलाई आरोहणको लागि बोलाइएको छ, तर त्यो बाबेलको धरहरा वा एथेन्सको स्तम्भहरूद्वारा होइन, तर मूर्रको पहाड र धूपको पहाडद्वारा हो। डेभिडले एक पटक लेखे जस्तै:
“परमप्रभुको पर्वतमा को चढ्न सक्छ? अथवा उहाँको पवित्र स्थानमा को खडा हुन सक्छ? मानिस शुद्ध हात र शुद्ध हृदय छ। उसले आफ्नो प्राण मूर्तिमा चढाउँदैन। उसले झूटो कसम खाएको छैन।” भजनसङ्ग्रह 24:3-4 एनकेजेभी
दुलही र बेबिलोन बीचको यो भिन्नताले धर्मशास्त्रको सर्वनाशकारी चरमोत्कर्ष बनाउँछ—दुई शहरहरू, दुई पहिचानहरू, दुई नियतिहरू:
- बेबिलोन, अगाध खाडलबाट उठ्दै[19], रानीको रूपमा सजिएर[20], प्रभुत्व र मोहक आकर्षण प्रदर्शन गर्दै।
- दुलही, नयाँ यरूशलेमको रूपमा स्वर्गबाट ओर्लदै, आफ्नो पतिको लागि तयार पारिन्, शुद्ध र उज्यालो[21]।
फरक स्पष्ट छ। त्यसोभए दुलहीलाई कसरी धोका दिन सकिन्थ्यो? पक्कै पनि यस्ता विपरीत कुराहरूले प्रलोभनहरू पत्ता लगाउन सजिलो बनाउनेछ। यद्यपि यहाँ खतरा छ: शत्रु भ्रमको मालिक हो। उसले आफूलाई ज्योतिको दूतको भेष धारण गर्दछ[22]। उनी नक्कली महिमाको शिल्पकार हुन्। बेबिलोनको भ्रमले आफूलाई दुष्ट घोषणा गर्न अस्वीकार गर्दछ – यसले ईश्वरीय बोलावटको रूपमा र भविष्यसूचक भाग्यको रूपमा पनि भेष लिन्छ। यसैले दुलही धेरै विवेकका साथ हिँड्नु पर्छ, र किन अगमवक्ताहरू मरुभूमिमा बस्नुपर्छ, दरबारमा होइन।
सबैभन्दा ठूलो खतरा सरासर झूटो कुरा भन्दा पनि सत्यसँग मिल्दोजुल्दो कुराबाट आउन सक्छ। यो खतरा स्पष्ट नक्कली कुरालाई बेवास्ता गर्दछ, यो बाइबलीय भाषा, महत्त्वाकांक्षा र धार्मिक जोसले ढाकिएको नक्कल भित्र लुकेको छ। हामीले सोध्नु पर्छ:
बेबिलोनले कसरी दुलहीको भेष धारण गर्न सक्छ? कुन तरिकामा साम्राज्य र तर्कले आफूलाई ईश्वरीय आदेशको रूपमा प्रस्तुत गर्न सक्छ?
यी प्रश्नहरू दुलहीले कसरी जवाफ दिने भनेर जान्नु पर्छ।
सेलाह
सिद्धान्तहरू[सम्पादन गर्ने]
- दुलहीले आफ्नो बुबाको घर छोड्नु पर्छ – प्रतीकात्मक रूपमा पूर्व अभिभावकहरू, सम्बद्धताहरू, र मानसिकताबाट अलग हुँदै – उनको राजाको लागि साँच्चै वांछनीय हुन।
- दुलहा पहिले नै उनको अगाडि गइसकेका छन्, आफ्नो पिताको घर छोडेर र आफ्नो जीवन अर्पण गरेर बलिदानपूर्ण प्रेमको मार्ग मोडेल गर्दै। उहाँसँग मिल्नको लागि, दुलहीलाई बलिदानपूर्ण प्रेमको बदला लिन बोलाइएको छ।
- दुलहीले दुई प्रकारका पहाडहरू बीच छनौटको सामना गर्नुपरेको छ। उनी आफैंको बारेमा के विश्वास गर्छिन् भन्ने कुराले उनले चढ्ने प्रकारको पहाडलाई प्रभाव पार्नेछ।
- एउटा बेग्लै सुसमाचार उत्पन्न भएको छ—जसले दुलहीलाई शिविरको बाहिर जाने ढोकाबाट ख्रीष्टको पछि लाग्नुको सट्टा सांसारिक शहरको ढोकामा चढ्न प्रलोभन दिन्छ।
- बेबिलोन र युनानले साम्राज्य र तर्कशक्तिको मिश्रण अर्थात् ईश् वरीय उद्देश् यको नक्कली नक्कली तत्त्वलाई बुझाउँछ । तिनीहरूका झूटा पर्वतहरू पहिचान गरिनुपर्छ र अस्वीकार गरिनुपर्छ।
- मर्रको पहाड र लोबानको पहाडले आरोहणको साँचो मार्गको प्रतीक हो: प्रेमको उपस्थितिमा प्रेम र पुजारीको भक्ति।
धर्मशास्त्र[सम्पादन गर्ने]
“(९) राजाका छोरीहरू तपाईंका कुलीन महिलाहरूमध्ये एक हुन्। तपाईंको दाहिनेपट्टि ओपीरबाट सुनको पहिरिएको रानी उभिरहेकी छिन्। 10 हे छोरी, ध्यान दिएर ध्यान देऊ, आफ्ना मानिसहरू र तिम्रा पिताका घरानालाई बिर्स। 11 तब राजाले तिम्रो सुन्दरताको इच्छा गर्नु हुनेछ। किनकि उहाँ तिमीहरूका प्रभु हुनुहुन्छ, उहाँलाई ढोग्नुहोस्। भजनसङ्ग्रह ४५:९-११
“6 जबसम्म बिहान हुँदैन र छायाहरू हट्दैनन्, म मर्रको डाँडा र धूपको डाँडामा जानेछु। (७) तिमी पूर्ण रूपमा सुन्दर छौ, मेरी प्रिय! तिमीमा कुनै दोष छैन। 8 मेरी दुलही, लबानोनबाट मसित आऊ। अमानाको चुचुरोबाट, सेनीरको चुचुरोबाट, हर्मोनको चुचुरोबाट, सिंहको ओडारबाट र चितुवाहरूको डाँडाबाट ओर्ल।” गीतको गीत ४:६-८ नेट
“(१२) अनि येशूले पनि आफ्नो रगतद्वारा मानिसहरूलाई पवित्र पार्न शहरको ढोकाबाहिर दुःख भोग्नुभयो। (१३) त्यसकारण, हामी छाउनी बाहिर उहाँकहाँ जाऔं, र उहाँले बेइज्जत गर्नुभयो। 14 किनकि यहाँ हाम्रो स्थायी शहर छैन, तर हामी आउने शहरको खोजी गरिरहेका छौं। हिब्रू १३:१२-१४
उद्धरणहरू
“जब तपाईं ख्रीष्टको खातिर दुःखकष्ट मीठो र ग्रहणयोग्य हुने बिन्दुमा पुग्नुहुनेछ… तपाईंको लागि कति ठूलो महिमा भण्डार हुनेछ। “—थोमस आ केम्पिस, ख्रीष्टको नक्कल
“इसाईहरू प्रत्येक आफ्नो जन्मभूमिमा बस्छन् तर मानौं तिनीहरू वास्तवमा त्यहाँ बसोबासीको रूपमा घरमा थिएनन्। तिनीहरू नागरिकको रूपमा सबै कर्तव्यहरूमा भाग लिन्छन् र अपरिचितको रूपमा सबै कठिनाइहरू भोग्छन्। प्रत्येक विदेशी देश उनीहरूको लागि पितृभूमि हो, र प्रत्येक पितृभूमि एक विदेशी भूमि हो … तिनीहरू पृथ्वीमा बास गर्छन् तर तिनीहरू स्वर्गका नागरिक हुन्”
—डायोग्नेटसलाई पत्र (लगभग २ औं शताब्दी)
“तपाईं जे हुनुहुन्न त्यो हुनको लागि, तपाईं त्यस्तो बाटोमा जानुपर्छ जुन तपाईं हुनुहुन्न। —क्रसको सेन्ट जोन, आत्माको अँध्यारो रात
“जब ख्रीष्टले एक मानिसलाई बोलाउनुहुन्छ, उसले उसलाई आउन र मर्न आदेश दिनुहुन्छ।
—डिट्रिक बोनहोफर, चेलापनको लागत
परावर्तनका लागि पज गर्नुहोस्
- के प्रभुले मलाई म भएको ठाउँको आरामहरू त्याग्न र मेरो दुलहाको रूपमा उहाँलाई पछ्याउन बोलाउनुहुन्छ? उहाँले मलाई के छोड्न आग्रह गरिरहनुभएको हुन सक्छ?
- के म यस संसारका पर्वतहरू चढिरहेको छु, वा प्रभुलाई उहाँलाई पछ्याउन जवाफ दिइरहेको छु?
- राज्य वा दुलहीको भक् तिबीचको भिन् नता म कसरी बुझ्न सक्छु?
- यस समयमा येशूसित “शिविरबाहिर” जानुको अर्थ के हो?
[१] एफेसी ५:३१ मा पनि
[२] उत्पत्ति २४:५८
[३] उत्पत्ति ३१:१४-१६
[४] एस्तर २:७-१७
[५] गीतहरूको गीत ८:५
[६] मत्ती ३:१०
[७] यूहन्ना १०:१-१४
भजनसङ्ग्रह २३:१–३
“(१) यदि तिमीहरूले मलाई अलिकति मूर्खतापूर्ण काम गर्यौ भने तिमीहरूले मलाई सह्यौ। 2 किनभने म तिमीहरूको निम्ति ईश् वरीय डाहले डाह गर्दछु। मैले तिमीलाई एउटै पतिसित मगनी गरें ताकि म ख्रीष्टमा तिमीलाई एक पवित्र कन्या हुन दिनेछु। 3 तर मलाई डर छ, कि जसरी सर्पले आफ्नो धूर्तताद्वारा हव्वालाई धोका दियो, त्यसरी नै ख्रीष्टमा भएको सरलताबाट तिमीहरूको मन भ्रष्ट हुनेछ। (४) किनकि यदि जो आउँछ उसले हामीले प्रचार नगरेको अर्को येशूको प्रचार गर्छ भने, वा तिमीहरूले नपाएको अर्को आत्मा पाउँछौ वा तिमीहरूले नस्वीकारेको अर्कै सुसमाचार पाउँछौ भने त्यसलाई सहन सक्छौ। २ कोरिन्थी ११:१-४
[१०] यूहन्ना १४:६
[११] अमाना, सेनिर र हर्मोनका पहाडहरू वास्तविक भौगोलिक स्थानहरू हुन् जहाँ गहिरो बाइबलीय र प्रतीकात्मक प्रतिध्वनि छ। विशेष गरी हर्मोन पर्वत आध्यात्मिक द्वन्द्व र ईश् वरीय मुठभेडसित सम्बन्धित थियो । यो परम्परागत रूपमा त्यस क्षेत्रसँग परिचित छ जहाँ पहरेदारहरू हनोकको पुस्तकमा ओर्लेका थिए (१ हनोक ६:६), र यसको उच्च उचाइ र टाढाको प्रकृतिले यसलाई पौराणिक सम्बन्धहरू प्रदान गर् यो। सेनिर हर्मोनको लागि एक एमोरी नाम हो (व्यवस्था ३:९), जबकि अमाना (सम्भवतः आधुनिक लेबनान विरोधी) टाढाको सुन्दरता वा शक्तिको प्रतीक हुन सक्छ (तुलना गर्नुहोस् २ राजा ५:१२)। यी तीन स्थानहरू, राजसी हुँदा, खतरा र आध्यात्मिक जोखिमको प्रतीक पनि हुन् – त्यसैले दुलहीलाई उनीहरूको दुलाहासँग घनिष्ठताको लागि शिकारी डोमेन (“सिंहको ओडार र चितुवाको पहाड”) बाट टाढा ओर्लन भनिन्छ।
[१२] मर्र रूखलाई “घाउ” वा “रगत” दिएर प्राप्त गरिन्छ जसबाट यो आउँछ र रगत बग्ने राललाई जम्मा गर्दछ। जुन थोपाबाट निस्कन्छ, त्यसलाई आकारका कारण आँसु भनिन्छ । यो महत्त्वपूर्ण छ। मर्र भनेको चोट लागेर प्राप्त हुने कुरा हो । काटिएको कटौतीको माध्यमबाट, एक सुन्दर सुगन्धित राल बाहिर निस्कन्छ जुन प्रेमको नम्बर एक सुगन्धको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। कुनै-कुनै पुरातन चलनअनुसार दुलहीले आफ्नो छातीमा मूर्रको आँसु राखेर विवाहको तयारी गर्थिन्।
[१३] दानियल ७:१-८
[१४] प्रकाश १३:१-१०
[15] डैनियल 2
[१६] दानियल ७:४; तुलना गर्नुहोस् 2:37-38
[१७] दानियल ७:६ मा चितुवाको पहिचान ग्रीक साम्राज्यको साथ बाइबलीय विद्वतामा व्यापक रूपमा स्वीकार गरिएको छ किनभने दानियलको दर्शनको आन्तरिक तर्क र तिनीहरूको ऐतिहासिक पूर्ति दुवैको कारण। दानियल २ मा, युनानले मादी-फारसीलाई पछ्याउने काँसाको राज्यसँग मेल खान्छ, जबकि दानियल ७ मा तेस्रो जनावर – चितुवा – उही कालक्रमिक स्थितिमा देखा पर्दछ। चितुवाको परिभाषित विशेषताहरू अलेक्जेन्डर द ग्रेटको उदयसँग नजिकबाट मेल खान्छ: यसको गतिले ग्रीक साम्राज्यको द्रुत विस्तारलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, जसले एक दशक (334-323 ईसा पूर्व) भित्र फारसी संसारलाई जित्यो, र यसको चार पखेटाले यस द्रुततालाई जोड दिन्छ। चार टाउकोहरू सामान्यतया अलेक्जेन्डरको मृत्यु पछि उनका चार सेनापतिहरू (डायडोची) बीच साम्राज्यको विभाजनको प्रतिनिधित्व गर्ने रूपमा बुझिन्छ: क्यासेन्डर, लिसिमाकस, सेल्युकस र टोलेमी। यस व्याख्यालाई दानियल ८ द्वारा थप पुष्टि गरिएको छ, जहाँ ग्रीसलाई स्पष्ट रूपमा नाम दिइएको छ (दानिएल ८:२१) र यो एक तेज बाख्राको रूपमा चित्रण गरिएको छ जसको ठूलो सिङ भाँचिएको छ र चारवटा साना सींगहरूले प्रतिस्थापन गरिएको छ – दानियल ७ को चार टाउको भएको चितुवाको समान।
[१८] बाबेल र बेबिलोन बीचको सम्बन्ध भाषिक र धार्मिक दुवै छ। हिब्रू शब्द बाबेल (בָּבֶל), जसको अर्थ “भ्रम” हो, उत्पत्ति ११ मा आकाशमा पुगेको धरहरा निर्माण गर्ने मानवताको उद्दण्ड प्रयासको स्थानलाई वर्णन गर्न प्रयोग गरिएको छ। यही शब्दलाई बेबिलोनको रूपमा अन्यत्र अनुवाद गरिएको छ, जुन पछि मेसोपोटामियाको साम्राज्यको राजधानी थियो जसले सांसारिक अहंकार, मूर्तिपूजा र परमेश्वरको विरोधको प्रतीक थियो (उदाहरणका लागि, दानियल १:२; एफेसी १:१)। प्रकाश 17-18)। तसर्थ, बाबेल सन्तानको रूपमा काम गर्छन् र बेबिलोन पनि त्यही विद्रोही मनोभावको पूर्ण विकसित अभिव्यक्तिको रूपमा काम गर्छन्। यस सम्बन्धलाई बाइबलीय विद्वतामा पुष्टि गरिएको छ, जहाँ बेबिलोनलाई प्रायः बाबेलको ईश्वरशास्त्रीय निरन्तरताको रूपमा हेरिन्छ।
[१९] प्रकाश १७-१८ मा, महान् बेबिलोनलाई “दुष्टात्माहरूको वासस्थान” र हरेक अशुद्ध आत्माको घरको रूपमा चित्रण गरिएको छ, जुन अथाह खाडललाई प्रतिध्वनित गर्दछ (प्रकाश ९ र ११ मा “अथाह खाडल”), जसलाई सर्वनाशमा अन्यत्र शैतानिक शक्तिहरूको आश्रय स्थान वा स्रोतको रूपमा वर्णन गरिएको छ।
[२०] “जुन परिमाणमा उनले आफ्नो महिमा गरिन् र विलासितामा जीवन बिताइन्, त्यसरी नै उनलाई यातना र दुःख दिनुहोस्; किनकि तिनी आफ्नो मनमा भन्छिन्, ‘म रानीको रूपमा बस्छु, र म विधवा होइन, र म शोक देख्दिनँ। प्रकाश १८:७ एनकेजेभी
[२१] “त्यसपछि म, यूहन्नाले, पवित्र शहर, नयाँ यरूशलेम, परमेश्वरबाट स्वर्गबाट ओर्लिरहेको देखेँ, जो आफ्नो पतिको लागि दुलहीको रूपमा तयार पारिएको थियो।
२ कोरिन्थी ११:१४